Discours d'exhortation aux Grecs

Je commence cette exhortation par vous, hommes de la Grèce, et je prie Dieu de savoir ce que je dois vous dire, afin que, vous débarrassant de votre goût habituel pour la dispute et vous libérant de l'erreur de vos pères, vous choisissiez maintenant ce qui est avantageux, sans penser que vous commettez une offense à l'égard de vos ancêtres, même si les choses que vous considériez autrefois comme nullement avantageuses vous paraissent aujourd'hui utiles. Car l'examen attentif des choses, l'examen plus approfondi de la vérité, révèlent souvent que les choses qui ont été considérées comme excellentes sont tout le contraire. Puisque nous avons l'intention de discuter de la vraie religion (qui, je crois, est la plus appréciée par ceux qui veulent traverser la vie en toute sécurité, en raison du jugement qui vient après cette vie, comme l'ont annoncé non seulement nos ancêtres selon Dieu, les prophètes et les législateurs, mais aussi ceux d'entre vous qui ont été considérés comme des sages, non seulement des poètes mais aussi des philosophes, qui ont prétendu parmi vous qu'ils avaient atteint la vraie connaissance divine), je pense qu'il convient d'abord d'examiner les maîtres de la religion, tant les nôtres que les vôtres, qui ils étaient, quelle était leur grandeur et à quelle époque ils vivaient ; afin que ceux qui ont accepté la fausse religion de leurs pères puissent maintenant, en s'en rendant compte, se libérer de cette erreur profondément enracinée ; et afin que nous puissions montrer clairement et ouvertement que nous suivons nous-mêmes la religion de nos ancêtres selon Dieu.

Qui donc, peuple de Grèce, appelez-vous maîtres de religion ? Les poètes ? Il ne sert à rien de le dire à ceux qui connaissent les poètes, car ils savent à quel point la théogonie qu'ils ont composée est ridicule, comme nous l'apprend Homère, le plus distingué et le plus grand des poètes. En effet, il affirme tout d'abord que les dieux ont été créés à partir de l'eau, comme il l'a écrit : "L'océan, origine des dieux, et leur mère Téthys".

Nous devons aussi vous rappeler ce qu'il dit de celui que vous considérez comme le premier des dieux, et qu'il appelle souvent "le père des dieux et des hommes", car il dit : "Zeus, qui dispense la guerre aux hommes".

En effet, il dit qu'il n'a pas seulement apporté la guerre à l'armée, mais qu'il a aussi été la cause du parjure des Troyens, par l'intermédiaire de sa fille ; et Homère le présente amoureux, se plaignant amèrement, se lamentant et faisant l'objet de complots de la part des autres dieux, et s'exclamant à un moment donné au sujet de son propre fils : "Hélas ! il tombe, mon plus cher des hommes ! Sarpédon, vaincu par Patrocle, tombe. Il en va de même pour le destin."

Et à un autre moment, à propos d'Hector : "Ah ! je vois un guerrier qui m'est cher être conduit autour des murs d'Ilium, et je m'afflige pour Hector."

Et ceux qui lisent ces mots savent ce qu'il dit de la conspiration des autres dieux contre Zeus : "Lorsque les autres Olympiens - Junon, Neptune et Minerve - voulurent le lier". Et si les dieux bienheureux n'avaient pas craint celui que les dieux appellent Briareus, Zeus aurait été lié par eux. Quant à ce qu'Homère dit de ses amours débridées, il faut rappeler les termes exacts qu'il a employés. Il raconte en effet que Zeus parla ainsi à Junon :- Je n'ai jamais aimé à ce point l'épouse d'Ixion, ni la douce Danaé d'Acris, d'où naquit Persée, le plus noble des hommes, ni la ravissante fille de Phœnix, d'où naquirent Minos, inégalé sauf par les dieux, et Rhadamanthe ; ni Sémélé, ni Alcmène, qui, à Thèbes, donna le jour au valeureux Hercule ; et même si Bacchus, la joie de l'homme, fut mon fils avec Sémélé ; ni Cérès à la chevelure d'or, ni Latone au trône élevé dans les cieux ; non, pas même toi-même, puisque maintenant je t'aime, et que mon âme est envahie par la douceur d'un désir intense."

Il convient à présent d'examiner ce que l'œuvre d'Homère nous apprend sur les autres dieux et sur ce qu'ils ont subi de la part des hommes. Il raconte en effet que Mars et Vénus ont été blessés par Diomède, et il relate les souffrances de nombreux autres dieux. Nous pouvons le déduire de l'exemple de Dioné qui réconforte sa fille en lui disant : "Sois patiente, ma chère enfant : "Patience, ma chère enfant, même si tu es fortement provoquée, retiens ta colère : nous, qui habitons le ciel, avons beaucoup à supporter de la part des mortels, et nous nous infligeons souvent des souffrances les uns aux autres. Mars souffrit quand Otus et Ephialtès, fils d'Alöeus, le lièrent fortement, et pendant treize mois il resta dans des fers d'airain. Junon souffrit également lorsque le fils d'Amphitryon lui envoya une flèche à trois pointes dans le sein droit : les souffrances qu'elle endura furent terribles et inouïes. Même le grand Pluton sentit la flèche piquante lorsque ce même fils de Jove, porteur d'Ægis, l'attaqua aux portes mêmes de l'enfer, lui causant la plus vive angoisse ; transpercé de douleur, il vint dans le haut Olympe, dans les cours de Jove, gémissant, car la flèche amère restait profondément fixée dans son épaule, affligeant son âme".

S'il convient de vous rappeler la bataille des dieux, qui étaient opposés l'un à l'autre, votre propre poète la racontera en disant : "Tel était le choc lorsque les dieux se rencontraient dans la bataille ; car le royal Neptune s'opposait à Phœbus Apollon avec ses flèches acérées ; Pallas aux yeux bleus s'opposait au dieu de la guerre ; Diane, l'archer céleste, sœur de Phœbus, la reine aux hampes d'or, s'opposait à Junon. Hermès, le dieu secourable, affrontait Latone.

Homère vous a enseigné ces choses et d'autres semblables, et pas seulement Homère, mais aussi Hésiode. Si vous croyez vos poètes les plus éminents, qui ont donné la généalogie de vos dieux, vous devez nécessairement supposer que les dieux sont des êtres tels que ceux-ci ou croire qu'il n'y a pas de dieux du tout.

Et si vous refusez de citer les poètes parce que vous dites qu'il est acceptable qu'ils créent des mythes et racontent des histoires fausses sur les dieux, pensez-vous avoir d'autres maîtres religieux, ou comment prétendez-vous avoir appris cette religion qui est la vôtre ? Car il est impossible de connaître des choses aussi grandes et divines sans les avoir d'abord apprises des initiés. Vous répondrez sans doute : "Les sages et les philosophes". En effet, vous avez tendance à vous tourner vers eux comme vers un mur fortifié lorsque quelqu'un cite les opinions de vos poètes sur les dieux. Aussi, puisqu'il convient de commencer par les anciens et les plus anciens, je commencerai par là et je présenterai l'opinion de chacun, qui est beaucoup plus ridicule que la théologie des poètes. Thalès de Milet, qui a dirigé l'étude de la philosophie naturelle, a déclaré que l'eau était le principe premier de toutes les choses ; il a dit que toutes les choses viennent de l'eau et retournent à l'eau. Après lui, Anaximandre, également originaire de Milet, affirmait que l'infini était le premier principe de toute chose ; c'est de lui que toutes les choses sont produites, et c'est à lui que toutes se décomposent. Troisièmement, Anaximène, également de Milet, affirme que l'air est le principe premier de toutes les choses ; il dit que toutes les choses sont produites à partir de l'air et se dissolvent à nouveau en lui. Héraclite et Hippase, de Métaponte, soutiennent que le feu est le premier principe ; toutes les choses viennent du feu et toutes les choses finissent dans le feu. Anaxagore de Clazomènes pensait que les parties homogènes sont les premiers principes de toute chose. Archélaüs, fils d'Apollodore, un Athénien, soutenait que l'air infini, sa densité et sa rareté sont le premier principe de toute chose. Tous ces penseurs, à la suite de Thalès, ont poursuivi ce qu'ils ont appelé la philosophie physique.

Puis, en succession régulière à partir d'un autre point de départ, Pythagore le Samien, fils de Mnésarque, appelle premiers principes les nombres, avec leurs proportions et leurs harmonies, et les éléments composés des uns et des autres ; il y inclut aussi l'unité et l'indéfini binaire. Épicure, Athénien, fils de Néoclès, dit que les premiers principes des choses qui existent sont des corps perceptibles par la raison, n'admettant aucune vacuité, non engendrés, indestructibles, qui ne peuvent être brisés, ni admettre aucune formation de leurs parties, ni altération, et qui sont donc perceptibles par la raison. Empédocle d'Agrigente, fils de Méton, soutenait qu'il y avait quatre éléments - le feu, l'air, l'eau, la terre - et deux puissances élémentaires - l'amour et la haine - dont la première est une puissance d'union et la seconde de séparation. Vous voyez donc la confusion de ceux que vous considérez comme des sages et que vous prétendez être vos maîtres en religion : certains déclarent que l'eau est le premier principe de toutes choses ; d'autres, l'air ; d'autres, le feu ; d'autres encore, un autre de ces éléments ; et tous utilisent des arguments persuasifs pour établir leurs propres erreurs et tenter de prouver que leurs croyances particulières sont les plus valables. Voilà ce qu'ils ont dit. Comment donc, peuple grec, ceux qui veulent être sauvés peuvent-ils penser qu'ils peuvent apprendre la vraie religion de ces philosophes, qui n'ont pas su se convaincre eux-mêmes de manière à éviter les querelles de clocher et à ne pas paraître définitivement opposés aux opinions des uns et des autres ?

Mais certaines personnes, ne voulant pas abandonner leurs erreurs de longue date, prétendent avoir reçu les enseignements de leur religion non pas de ceux mentionnés précédemment, mais de ceux qui sont considérés comme les philosophes les plus renommés d'entre eux : Platon et Aristote. Ils affirment que ces philosophes ont découvert la religion parfaite et vraie. Cependant, je voudrais demander, tout d'abord, de qui ils prétendent que ces hommes ont appris cette connaissance, car il est impossible pour des hommes qui n'ont pas appris des sujets aussi grands et divins d'autres qui les connaissaient, de les comprendre ou de les enseigner correctement. Deuxièmement, je pense que nous devrions examiner les opinions de ces philosophes. Nous verrons si chacun d'eux ne contredit pas manifestement l'autre. Si nous constatons que même eux ne sont pas d'accord entre eux, il est facile de voir qu'ils sont aussi ignorants. En effet, Platon, avec l'autorité de celui qui prétend être descendu d'en haut et avoir vu tout ce qui est dans les cieux, affirme que le Dieu très haut existe dans une substance ardente. Mais Aristote, dans un livre adressé à Alexandre le Grand, contredit clairement Platon en affirmant que Dieu n'existe pas dans une substance ardente. Au contraire, il invente une cinquième substance, une sorte de matière éthérée et immuable, et prétend que Dieu existe en elle. Ainsi, il écrit : "Non pas, comme le disent certains de ceux qui se sont trompés sur la divinité, que Dieu existe dans une substance ardente." Puis, comme s'il n'était pas satisfait de ce rejet de l'opinion de Platon, il tente encore de prouver son idée sur le corps éthéré en citant comme témoin celui que Platon avait banni de sa république comme menteur et imitateur de la vérité trois fois éloignée, car c'est ainsi que Platon se réfère à Homère. Aristote écrit : "C'est du moins ainsi qu'Homère a parlé : "Et Zeus obtint le vaste ciel dans l'air et les nuages"", essayant de donner plus de crédibilité à sa propre opinion avec le témoignage d'Homère, sans se rendre compte que s'il utilisait Homère pour prouver qu'il parlait vrai, beaucoup de ses croyances seraient démontrées comme fausses. En effet, Thalès de Milet, le fondateur de leur philosophie, contredira les opinions initiales d'Aristote sur les premiers principes. Aristote lui-même, après avoir affirmé que Dieu et la matière sont les premiers principes de toutes choses, est contredit par Thalès, le plus ancien de leurs sages, qui affirme que l'eau est le premier principe de toute chose. Il affirme que toutes les choses viennent de l'eau et y retournent. Thalès s'appuie sur le fait que la semence de toutes les créatures vivantes, qui est leur premier principe, est humide, et que toutes les plantes poussent et portent des fruits dans l'humidité, alors qu'elles dépérissent sans elle. Puis, comme s'il n'était toujours pas satisfait de son raisonnement, il cite Homère comme une source digne de confiance, qui a dit : "L'Océan, qui est à l'origine de tout".

Thalès ne pourrait-il pas lui dire : "Pourquoi, Aristote, prêtes-tu attention à Homère comme s'il disait la vérité quand tu veux contester les opinions de Platon, mais quand tu exprimes une opinion contraire à la nôtre, tu considères Homère comme mensonger ?"

Et le fait que vos très sages sages ne soient même pas d'accord sur d'autres points, peut être facilement appris à partir de cela. En effet, si Platon affirme qu'il existe trois principes premiers de toutes choses - Dieu, la matière et la forme -, Dieu est le créateur de toutes choses ; la matière est le sujet de la première production de tout ce qui est créé et donne à Dieu l'occasion d'accomplir son œuvre ; et la forme est le type de chacune des choses produites. Aristote, cependant, ne mentionne pas la forme comme premier principe, mais dit qu'il y en a deux : Dieu et la matière. Et encore, alors que Platon dit que le Dieu le plus élevé et les idées existent à la première place des cieux les plus élevés, dans une sphère fixe, Aristote dit qu'à côté du Dieu le plus élevé, il n'y a pas d'idées, mais certains dieux qui peuvent être perçus par l'esprit. Ils divergent donc sur les questions célestes. Il est clair que non seulement ils ne comprennent pas les choses terrestres, mais qu'en plus, étant en désaccord entre eux sur ces choses, ils paraissent peu dignes de confiance lorsqu'ils parlent des choses célestes. Le fait que même leur doctrine sur l'âme humaine telle qu'elle existe actuellement ne concorde pas est évident si l'on en juge par ce que chacun d'eux a dit à son sujet. Platon dit qu'elle a trois parties, avec les facultés de la raison, de l'affection et de l'appétit. Aristote, quant à lui, affirme que l'âme n'est pas assez complète pour inclure les parties corruptibles, mais seulement la raison. Et Platon affirme avec force que "l'âme tout entière est immortelle". Cependant, Aristote, qui l'appelle "l'actualité", pense qu'elle est mortelle et non immortelle. De plus, Platon dit qu'elle est toujours en mouvement, mais Aristote affirme qu'elle est immobile puisqu'elle doit elle-même précéder tout mouvement.

Dans ces domaines, ils se rendent coupables d'incohérence dans leurs pensées. Si l'on analyse attentivement leurs écrits, on s'aperçoit qu'ils n'ont même pas décidé d'être d'accord avec leurs propres opinions. Par exemple, Platon dit parfois qu'il y a trois principes premiers de l'univers - Dieu, la matière et la forme - mais à un autre moment, il en mentionne quatre, puisqu'il y ajoute l'âme universelle. De plus, même après avoir initialement affirmé que la matière est éternelle, il déclare plus tard qu'elle est créée ; et après avoir donné à la forme son statut distinct de principe premier et affirmé son auto-existence, il déclare plus tard qu'elle fait partie des choses perçues par l'esprit. De plus, après avoir indiqué que tout ce qui est créé est mortel, il affirme ensuite que certaines choses créées sont indestructibles et immortelles. Pourquoi donc ceux qui sont considérés comme des sages parmi vous sont-ils en désaccord non seulement entre eux, mais aussi avec eux-mêmes ? Il est clair que c'est parce qu'ils ne veulent pas apprendre de ceux qui savent et qu'ils veulent parvenir à une connaissance précise des choses célestes par leur propre sagesse humaine excessive, alors qu'ils ne pourraient pas comprendre les choses terrestres. En effet, certains de vos philosophes disent que l'âme humaine est en nous, d'autres prétendent qu'elle est autour de nous. Ils n'ont pas voulu se mettre d'accord sur ce point, mais ils ont répandu l'ignorance de diverses manières entre eux, se disputant et discutant même au sujet de l'âme. Certains prétendent que l'âme est le feu, d'autres qu'elle est l'air ; certains disent qu'elle est l'esprit, d'autres qu'elle est le mouvement ; certains soutiennent qu'elle est une exhalaison, tandis que d'autres suggèrent qu'elle est une puissance qui coule des étoiles ; certains disent qu'elle est un nombre capable de mouvement, et d'autres qu'elle génère de l'eau. Une opinion complètement confuse et discordante a prévalu parmi eux, ce qui semble louable sous un seul aspect pour ceux qui peuvent juger correctement, à savoir qu'ils ont été désireux de se prouver mutuellement qu'ils avaient tort et qu'ils étaient dans l'erreur.

Puisqu'il est donc impossible d'apprendre quoi que ce soit de vrai sur la religion de la part de vos professeurs, qui, par leur désaccord mutuel, ont fourni suffisamment de preuves de leur propre ignorance, je considère qu'il est raisonnable de se tourner vers nos ancêtres, qui ont une grande antériorité dans le temps par rapport à vos professeurs. Ils ne nous ont rien enseigné à partir de leurs idées personnelles, ils n'ont pas été en désaccord et n'ont pas essayé d'affaiblir les positions des uns et des autres. Au contraire, sans discuter ni contester, ils ont reçu de Dieu la connaissance qu'ils nous ont transmise. Ce n'est ni par la nature ni par la pensée humaine que l'on peut connaître des choses aussi grandes et divines ; c'est par le don qui est descendu d'en haut sur les saints hommes. Ces hommes n'avaient pas besoin de faire preuve d'habileté rhétorique ou de parler de manière contentieuse, mais seulement de se présenter purs à l'énergie de l'Esprit divin. Ainsi, l'influence divine elle-même, venant du ciel et utilisant les hommes justes comme des instruments, comme une harpe ou une lyre, nous a révélé la connaissance des choses divines et célestes. Ainsi, comme d'une seule bouche et d'une seule langue, ils nous ont successivement et harmonieusement enseigné Dieu, la création du monde, la formation de l'homme, l'immortalité de l'âme humaine, le jugement après cette vie, et toutes les choses nécessaires à notre connaissance, en nous apportant l'instruction divine en différents temps et lieux.

Je commencerai par notre premier prophète et législateur, Moïse, en expliquant d'abord l'époque à laquelle il a vécu, en m'appuyant sur des autorités que vous considérez comme crédibles. Je n'ai pas l'intention de prouver ces choses uniquement à partir de nos histoires divines, dont vous vous méfiez actuellement en raison de l'erreur ancrée de vos ancêtres, mais aussi à partir de vos propres histoires, et de celles qui n'ont aucun lien avec notre culte, afin que vous puissiez comprendre que, parmi tous vos enseignants - qu'il s'agisse de sages, de poètes, d'historiens, de philosophes ou de législateurs - le plus ancien, comme le révèlent les histoires grecques, a été Moïse, qui a été notre premier enseignant religieux. À l'époque d'Ogyges et d'Inachus, que certains de vos poètes prétendent être nés de la terre, Moïse est considéré comme le chef et le dirigeant de la nation juive. Il est ainsi mentionné par Polémon dans le premier livre de ses Helléniques, et par Apion, fils de Posidonius, dans son livre contre les Juifs, ainsi que dans le quatrième livre de son Histoire, où il affirme que, sous le règne d'Inachus à Argos, les Juifs se sont révoltés contre Amasis, roi des Égyptiens, et que Moïse s'est mis à leur tête. Ptolémée le Mendésien, dans son récit de l'histoire égyptienne, abonde dans ce sens. Les auteurs de l'histoire athénienne, tels que Hellanicus et Philochorus (l'auteur de l'Histoire attique), Castor et Thallus, et Alexandre Polyhistor, ainsi que les auteurs très bien informés sur les affaires juives, Philon et Josèphe, ont mentionné Moïse comme un chef très ancien et très estimé des Juifs. Josèphe, en effet, voulant souligner l'antiquité et l'ancienneté de l'histoire par le titre de son ouvrage, l'a commencé par ces mots : "Les Antiquités juives de Flavius" : "Les Antiquités juives de Flavius Josèphe ", soulignant l'ancienneté de l'histoire par le mot " Antiquités ". Quant à votre historien le plus célèbre, Diodore, qui a passé trente ans à résumer les bibliothèques et qui a voyagé à travers l'Asie et l'Europe par souci d'exactitude, devenant ainsi le témoin oculaire de nombreuses choses, il a composé quarante livres complets de son histoire. Dans son premier livre, après avoir appris des prêtres égyptiens que Moïse était un ancien législateur et même le premier, il écrit à son sujet en ces termes : "Suivant les anciens modes de vie de l'Égypte, que les dieux et les héros auraient régis, ils prétendent que Moïse a été le premier à persuader le peuple de suivre des lois écrites et de vivre selon elles ; il est noté comme ayant été un homme à la fois grand par l'esprit et par les affaires sociales." Puis, après avoir poursuivi un peu plus loin, et voulant mentionner les anciens législateurs, il mentionne d'abord Moïse. Il s'exprime en ces termes : "Parmi les Juifs, on dit que Moïse attribuait ses lois à ce Dieu appelé Jéhovah, soit parce qu'ils considéraient qu'il s'agissait d'une idée merveilleuse et divine promettant de profiter à de nombreuses personnes, soit parce qu'ils pensaient que le peuple serait plus obéissant lorsqu'il réfléchirait à la majesté et à la puissance de ceux qui étaient censés avoir créé les lois. On dit que Sasunchis fut le deuxième législateur égyptien, un homme d'une grande intelligence. Le troisième, dit-on, est le roi Sesonchosis, qui a non seulement accompli les exploits militaires les plus remarquables en Égypte, mais qui a également unifié cette race martiale par la législation. Le quatrième législateur, dit-on, fut le roi Bocchoris, un homme sage et très habile. Après lui, le roi Amasis aurait pris le pouvoir et on lui attribue l'organisation de tout ce qui concerne les souverains provinciaux et l'administration générale de l'Égypte. On dit aussi que Darius, le père de Xerxès, fut le sixième à légiférer pour les Égyptiens".

Ces choses, hommes de Grèce, ont été consignées par écrit sur l'antiquité de Moïse par ceux qui n'étaient pas de notre religion ; et ils ont dit qu'ils avaient appris toutes ces choses des prêtres égyptiens, parmi lesquels Moïse n'était pas seulement né, mais était aussi considéré comme digne de participer à toute l'éducation des Égyptiens, parce qu'il avait été adopté par la fille du roi comme son fils. C'est pour cette même raison qu'il a fait l'objet d'une grande attention, selon les historiens les plus sages qui ont écrit sur sa vie, ses actions et sa lignée - je veux parler de Philon et de Josèphe. Ces historiens, dans leurs récits de l'histoire juive, disent que Moïse descendait de la race des Chaldéens et qu'il est né en Égypte lorsque ses ancêtres avaient émigré de Phénicie vers ce pays à cause de la famine. Dieu choisit de l'honorer en raison de sa grande vertu et le jugea digne de devenir le chef et le législateur de son peuple lorsque les Hébreux quittèrent l'Égypte pour retourner sur leur terre. C'est à lui que Dieu communiqua pour la première fois le don divin de prophétie qui, à l'époque, était accordé aux saints hommes. Il fut le premier à être désigné comme notre maître en religion, suivi par les autres prophètes qui reçurent le même don que lui et nous enseignèrent les mêmes doctrines sur les mêmes sujets. Nous affirmons qu'il s'agit là de nos maîtres, qui n'ont rien transmis de leur propre esprit humain, mais du don que Dieu leur a accordé d'en haut.

Mais puisque vous ne voyez pas la nécessité d'abandonner les anciennes erreurs de vos ancêtres pour obéir à ces maîtres, quels maîtres prétendez-vous avoir vécus d'une manière digne de confiance en matière de religion ? Car, comme je l'ai souvent dit, il est impossible à ceux qui n'ont pas appris ces choses grandes et divines de personnes bien informées de les connaître eux-mêmes ou d'enseigner correctement aux autres. Puisqu'il a été clairement démontré que les opinions de vos philosophes sont manifestement remplies d'ignorance et de tromperie, ayant peut-être maintenant complètement abandonné les philosophes comme vous avez autrefois abandonné les poètes, vous pourriez vous tourner vers la tromperie des oracles ; car j'en ai entendu quelques-uns parler de cette manière. C'est pourquoi il me semble opportun de vous faire part, à ce stade de notre discussion, de ce que j'ai entendu jadis parmi vous au sujet de leurs déclarations. En effet, lorsque quelqu'un a demandé à votre oracle - c'est votre propre histoire - quels étaient les religieux qui avaient vécu, vous dites que l'oracle a répondu : "Seuls les Chaldéens ont vécu : "Seuls les Chaldéens ont obtenu la sagesse, et les Hébreux, qui adorent Dieu lui-même, le roi qui s'est engendré lui-même."

Puisque vous croyez que la vérité peut être apprise de vos oracles, lorsque vous lisez des histoires et des récits de la vie de Moïse écrits par des personnes étrangères à notre religion, et lorsque vous savez que Moïse et les autres prophètes descendaient des Chaldéens et des Hébreux, ne trouvez-vous pas incroyable qu'un homme issu d'une lignée pieuse, qui a vécu dignement de la piété de ses ancêtres, ait été choisi par Dieu pour être honoré de ce grand don et pour être désigné comme le premier de tous les prophètes.

Il me semble nécessaire de considérer l'époque à laquelle vos philosophes ont vécu afin que vous puissiez constater que la période qui les a produits pour vous est très récente et courte. Cela vous aidera à reconnaître l'ancienneté de Moïse. Pour ne pas être trop détaillé, je crois que ce qui suit suffira : Socrate a été le maître de Platon, et Platon a enseigné à Aristote. Ces hommes ont prospéré à l'époque de Philippe et d'Alexandre de Macédoine, alors que les orateurs athéniens étaient également florissants, comme le montrent clairement les Philippiques de Démosthène. Ceux qui ont relaté les exploits d'Alexandre prouvent clairement que, sous son règne, Aristote était associé à lui. Avec toutes les preuves disponibles, il est clair que l'histoire de Moïse est beaucoup plus ancienne que toutes les histoires non religieuses. De plus, il est important que vous compreniez que rien n'a été consigné avec précision par les Grecs avant l'époque des Olympiades, et qu'il n'existe aucun ouvrage ancien détaillant les actions des Grecs ou des Barbares. Avant cette période, il n'existait que l'histoire du prophète Moïse, qu'il a écrite en hébreu sous l'inspiration divine. L'alphabet grec n'était pas encore utilisé, comme nous l'apprennent les linguistes, qui affirment que c'est Cadmus qui, le premier, a apporté les lettres de Phénicie aux Grecs. Votre premier philosophe, Platon, confirme qu'il s'agit d'une découverte récente. Dans le "Timée", il écrit que Solon, le plus sage des sages, à son retour d'Égypte, a raconté à Critias qu'un très vieux prêtre égyptien lui avait dit : "Ô Solon, Solon, vous, les Grecs, vous êtes toujours des enfants, et il n'y a pas de Grec âgé." Il ajouta : "Vous êtes tous jeunes d'esprit parce que vous n'avez aucune opinion ancienne transmise par la tradition ni aucun système d'instruction vieilli par le temps ; toutes ces choses vous sont inconnues parce que, pendant de nombreuses générations, les descendants de ces temps anciens sont morts silencieux, sans l'usage des lettres." Il est donc essentiel que vous compreniez que toute l'histoire a été écrite avec ces lettres grecques récemment découvertes. Si quelqu'un mentionne les anciens poètes, législateurs, historiens, orateurs ou philosophes, il constatera qu'ils ont composé leurs œuvres en alphabet grec.

Si quelqu'un prétend que les écrits de Moïse et des autres prophètes étaient également rédigés en grec, qu'il lise les histoires profanes et qu'il apprenne que Ptolémée, le roi d'Égypte, après avoir construit la bibliothèque d'Alexandrie et rassemblé des livres de partout, a découvert que des histoires très anciennes écrites en hébreu étaient soigneusement conservées. Désireux d'en connaître le contenu, il convoqua soixante-dix sages de Jérusalem qui connaissaient à la fois le grec et l'hébreu et les chargea de traduire ces livres. Pour qu'ils puissent effectuer leur traduction rapidement et sans être dérangés, il fit construire, non pas dans la ville, mais à sept stades de distance (là où était construit le Phare), autant de petites cabanes qu'il y avait de traducteurs, afin que chacun puisse travailler de manière indépendante. Il chargea les officiers chargés de cette tâche de s'occuper d'eux, mais il leur interdit de communiquer entre eux, afin que l'exactitude de la traduction soit vérifiée par leur accord. Lorsqu'il apprit que les soixante-dix hommes non seulement transmettaient le même sens mais utilisaient les mêmes mots, sans désaccord même sur un mot, il fut stupéfait et crut que la traduction avait été faite par la puissance divine, réalisant que ces hommes étaient dignes de tous les honneurs en tant que bien-aimés de Dieu. Il les renvoya dans leur pays avec de nombreux cadeaux. Naturellement, il s'émerveilla des livres et les considéra comme divins, les consacrant dans la bibliothèque.

Ce ne sont pas des mythes, peuple de Grèce, et nous ne racontons pas d'histoires. Ayant été à Alexandrie, nous avons vu les vestiges des petites huttes du Phare encore préservées et nous avons entendu ces histoires de la bouche des habitants qui les recevaient dans le cadre de leur tradition. Nous partageons maintenant avec vous ce que vous pouvez aussi apprendre des autres, en particulier des sages et des estimés qui ont écrit sur ces choses, comme Philon et Josèphe, et bien d'autres. Si quelqu'un, enclin à la contradiction, prétend que ces livres ne nous appartiennent pas, mais qu'ils appartiennent aux Juifs, et que nous prétendons faussement avoir appris d'eux, qu'il sache, d'après ce qui est écrit dans ces livres, que leurs enseignements ne se rapportent pas à eux, mais à nous. C'est par la Providence divine, pour notre bien, que les livres relatifs à notre religion sont encore conservés chez les Juifs. Pour éviter qu'on nous accuse de fraude en ne les produisant que de l'Église, nous exigeons qu'ils proviennent aussi de la synagogue juive, afin qu'il soit évident que les lois écrites par de saints hommes pour l'instruction nous concernent.

Il est donc nécessaire, Grecs, que vous contempliez ce qui va arriver et que vous considériez le jugement prédit par tous, non seulement par les pieux, mais aussi par les irréligieux. Ne vous engagez pas, sans enquête, dans l'erreur de vos ancêtres, et ne supposez pas que, s'ils se sont trompés et vous l'ont transmis, ce qu'ils vous ont enseigné est vrai. Au contraire, reconnaissant le danger d'une erreur aussi grave, enquêtez et étudiez soigneusement ces questions qui, comme vous le dites, sont même évoquées par vos propres maîtres. Car, même sans le vouloir, ils ont été contraints, pour votre bien, de dire beaucoup de choses en raison de la considération divine pour l'humanité, en particulier pour ceux d'entre eux qui étaient en Égypte et qui ont bénéficié de la piété de Moïse et de ses ancêtres. Je crois que certains d'entre vous, même en lisant négligemment les histoires de Diodore et d'autres qui ont écrit sur ces questions, ne peuvent s'empêcher de remarquer qu'Orphée, Homère, Solon, qui a écrit les lois des Athéniens, Pythagore, Platon et quelques autres, après avoir été en Égypte et avoir appris l'histoire de Moïse, ont plus tard publié des enseignements sur les dieux qui étaient tout à fait contraires à ceux qu'ils avaient précédemment, à tort, promus.

Quoi qu'il en soit, nous devons vous rappeler ce qu'Orphée, qui a été, pourrait-on dire, votre premier professeur de polythéisme, a dit plus tard à son fils Musaeus et aux autres auditeurs légitimes, au sujet du Dieu unique. Il s'exprima ainsi "Je parle à ceux qui ont le droit d'entendre : Tous les autres, profanes, fermez les portes, et, ô Musée, écoutez-moi, vous qui êtes issus de la lune qui apporte la lumière : Les paroles que je prononce maintenant sont vraiment vraies ; et si tu as déjà vu mes pensées, qu'elles ne te privent pas de la vie bienheureuse, mais qu'elles tournent plutôt les profondeurs de ton cœur vers le lieu où résident la lumière et la connaissance. Prends la parole divine pour guider tes pas, Et marche bien dans le droit chemin, regarde vers le Roi unique et universel - Un, auto-engendré, et le seul, De qui sont nées toutes choses et nous-mêmes. Tout est ouvert à son regard perçant, alors que lui-même est encore invisible. Présent dans toutes ses œuvres, bien qu'invisible, il donne aux mortels le mal à partir du bien, envoyant à la fois des guerres glaciales et des chagrins déchirants ; et il n'y a personne d'autre que le grand roi. Les nuages s'installent à jamais autour de son trône, et les yeux des mortels dans de simples têtes de mortels sont trop faibles pour voir Jove régner sur tout. Il est assis dans les cieux d'airain, sur son trône d'or ; sous ses pieds, il foule la terre et étend sa main droite jusqu'aux extrémités de l'océan, et tout autour tremblent les chaînes de montagnes et les ruisseaux, ainsi que les profondeurs de la mer bleue et grise."

Et encore, dans un autre endroit, il dit : "Il n'y a qu'un seul Zeus, un seul soleil, un seul enfer, un seul Bacchus ; et en toutes choses un seul Dieu ; et que je ne parle pas de tous ceux-là comme s'ils étaient différents".

Et quand il jure, il dit : "Maintenant, je vous commande par le plus haut des cieux, œuvre du grand Dieu, le seul sage ; et je vous commande par la voix du Père, qu'il a prononcée pour la première fois lorsqu'il a établi le monde entier par son conseil".

Que veut-il dire par "Je vous adjure par la voix du Père, qu'il a prononcée le premier" ? C'est la Parole de Dieu qu'il désigne comme "la voix", par laquelle le ciel, la terre et toute la création ont été faits, comme nous l'enseignent les divines prophéties des saints hommes, qu'il a lui-même étudiées en Égypte et dont il a compris que toute la création a été faite par la Parole de Dieu. C'est pourquoi, après avoir déclaré : "Je vous adjure par la voix du Père, qu'il a prononcée pour la première fois", il ajoute : "lorsque, par son conseil, il a établi le monde entier". Il utilise le terme "voix" pour désigner le Verbe, afin de respecter la métrique poétique. C'est ce qui ressort du fait qu'un peu plus loin, là où la métrique le permet, il l'appelle "Parole". Il dit en effet : "Prends la Parole divine pour guider tes pas".

Nous devons également mentionner ce que l'ancienne et très lointaine Sibylle, que Platon, Aristophane et d'autres ont qualifiée de prophétesse, vous a enseigné dans ses versets prophétiques sur le seul vrai Dieu. Elle dit ceci : "Il n'y a qu'un seul Dieu inengendré, omnipotent, invisible, très haut, qui voit tout, mais qui n'est vu par personne".

Puis ailleurs comme ceci : "Mais nous nous sommes écartés des voies de l'Immortel, et nous adorons, avec un esprit borné et dépourvu de sens, des idoles, œuvres de nos mains, images et figurines d'hommes morts."

Et ailleurs, il est écrit : "Heureux les hommes qui, sur la terre, aiment par-dessus tout le grand Dieu : "Heureux les hommes qui, sur la terre, aiment par-dessus tout le grand Dieu, le louent en mangeant et en buvant, en s'appuyant uniquement sur leur piété. Ils renonceront à tous les sanctuaires qu'ils verront, à tous les autels et à toutes les idoles faites de pierres muettes, sans valeur et souillées du sang des animaux, et aux sacrifices des quadrupèdes, reconnaissant la grande gloire du Dieu unique."

Voici les paroles de la Sibylle.

Et le poète Homère, usant de la licence poétique et rivalisant avec les vues originales d'Orphée sur les nombreux dieux, mentionne plusieurs dieux dans un style mythique. Il l'a fait pour ne pas donner l'impression de chanter d'une manière différente d'Orphée, dont il cherchait clairement à rivaliser avec l'œuvre, suggérant même ce lien dans le premier vers de son poème. Alors qu'Orphée commençait son poème par "Ô déesse, chante la colère de Déméter, qui apporte les bons fruits", Homère commençait par "Ô déesse, chante la colère d'Achille, fils de Pélée". Il a préféré, me semble-t-il, perturber le mètre poétique dans son premier vers plutôt que d'oublier les noms des dieux. Mais peu après, il exprime clairement et explicitement son opinion sur l'existence d'un seul Dieu lorsqu'il fait dire à Achille par Phœnix : "Même si Dieu lui-même me promettait de me débarrasser de ma vieillesse et de me rendre la vigueur de ma jeunesse", où il fait référence au Dieu réel et véritable. Ailleurs, il fait parler Ulysse à l'hôte grec en disant : "Le règne de la multitude n'est pas une bonne chose ; qu'il n'y ait qu'un seul chef". Il soutient que le règne de plusieurs n'est pas bon, mais plutôt mauvais, en racontant les guerres causées par la multiplicité des dirigeants, ainsi que les luttes, les factions et les complots mutuels. La monarchie, elle, est à l'abri des querelles. C'est ce que dit le poète Homère.

Si nous devons fournir des témoignages sur un Dieu unique, même de la part des dramaturges, écoutez Sophocle, qui s'exprime ainsi : "Il y a un Dieu, un seul, qui a fait les cieux et la vaste terre d'en bas, les vagues scintillantes de l'océan et les vents. Mais beaucoup d'entre nous, mortels, se trompent de cœur et créent des images des dieux en pierre et en bois, ou des figures sculptées dans l'airain ou l'ivoire, pour nous réconforter dans nos chagrins. Nous offrons des sacrifices et des rites élaborés à ces créations de nos propres mains, croyant ainsi accomplir un acte pieux".

Ainsi donc, Sophocle.

Et Pythagore, fils de Mnesarchus, qui expliquait ses enseignements philosophiques par des symboles, comme le montrent ceux qui ont écrit sa vie, semble avoir eu des pensées sur l'unité de Dieu qui reflètent son époque en Égypte. Lorsqu'il affirme que l'unité est le premier principe de toute chose et la cause de tout bien, il indique par une allégorie que Dieu est un et seul. C'est ce qui ressort de son affirmation selon laquelle l'unité et le un sont très différents. Il affirme que l'unité appartient à la catégorie des choses comprises par l'esprit, tandis que le un appartient aux nombres. Si vous voulez une preuve plus claire du point de vue de Pythagore sur le Dieu unique, considérez ses propres mots : "Dieu est un ; et Lui-même n'existe pas, comme certains le pensent, en dehors du monde, mais en son sein, étant pleinement présent dans tout l'univers, observant toutes les générations, servant de force directrice à tous les âges et de gestionnaire de Ses propres pouvoirs et œuvres, le premier principe de tout, la lumière du ciel et le Père de tous, l'intelligence et l'esprit vivifiant de l'univers, le mouvement de toutes les orbites." Ainsi parlait Pythagore.

Mais Platon, bien qu'il ait probablement accepté la doctrine de Moïse et des autres prophètes sur le Dieu unique, qu'il avait apprise en Égypte, craignait, à cause de ce qui était arrivé à Socrate, de provoquer quelqu'un comme Anytus ou Meletus contre lui-même, l'accusant devant les Athéniens et disant : "Platon est nuisible et cause des problèmes en ne reconnaissant pas les dieux reconnus par l'État." Craignant le poison de la ciguë, il élabora un discours élaboré et ambigu sur les dieux, fournissant des dieux dans ses écrits à ceux qui en voulaient, et aucun à ceux qui étaient autrement enclins, comme on peut le voir dans ses déclarations. En effet, lorsqu'il affirme que tout ce qui est fait est mortel, il dit plus tard que les dieux ont été faits. S'il veut faire de Dieu et de la matière l'origine de toutes choses, il est évidemment nécessaire de dire que les dieux ont été faits de matière ; mais s'ils ont été faits de matière, dont il dit aussi que le mal est issu, il laisse aux gens réfléchis le soin d'examiner quel genre d'êtres les dieux devraient être, produits à partir de la matière. C'est pourquoi il affirme que la matière est éternelle, afin de ne pas suggérer que Dieu est le créateur du mal. En ce qui concerne les dieux créés par Dieu, il a certainement dit : "Dieux des dieux, des dieux de Dieu, des dieux de Dieu, des dieux de Dieu : "Dieux des dieux, dont je suis le créateur". Et il avait manifestement une opinion correcte sur le Dieu qui existe vraiment. En effet, ayant entendu en Égypte que Dieu avait dit à Moïse, en l'envoyant aux Hébreux, "Je suis ce que je suis", il comprit que Dieu n'avait pas révélé son nom réel.

Dieu ne peut être appelé par aucun nom propre, car les noms sont donnés pour identifier et distinguer des sujets différents, qui sont nombreux et variés. Personne n'a existé avant Dieu pour lui donner un nom, et il n'a pas jugé bon de se nommer lui-même, reconnaissant qu'il est un et unique, comme il en témoigne par l'intermédiaire de ses propres prophètes, lorsqu'il dit : "Moi, Dieu, je suis le premier", et ensuite : "Et à côté de moi, il n'y a pas d'autre Dieu." C'est pourquoi, comme je l'ai déjà mentionné, lorsque Dieu a envoyé Moïse aux Hébreux, il n'a mentionné aucun nom, mais a utilisé mystiquement un participe pour leur enseigner qu'il est le seul et unique Dieu. "Car, dit-il, je suis l'Être, s'opposant clairement à ceux qui ne le sont pas, afin que ceux qui avaient été trompés puissent voir qu'ils s'attachaient, non pas à des êtres réels, mais à ceux qui n'avaient pas d'être.

Dieu savait que les premiers hommes se souvenaient de l'ancienne illusion de leurs ancêtres, par laquelle le démon trompeur les avait séduits en leur disant : "Si vous m'obéissez en transgressant l'ordre de Dieu, vous serez comme des dieux", appelant dieux des êtres qui n'existaient pas ; cette tromperie les a amenés à croire qu'il y avait d'autres dieux, et qu'ils pourraient ainsi devenir dieux eux-mêmes. C'est pourquoi il dit à Moïse : "Je suis l'Être", en utilisant le participe "être" pour montrer la différence entre Dieu, qui est, et ceux qui ne sont pas.

Les gens, trompés par le démon, ont osé désobéir à Dieu et ont été expulsés du Paradis, se souvenant du nom des dieux mais n'étant plus enseignés par Dieu qu'il n'y a pas d'autres dieux. Ceux qui n'ont pas respecté le premier et simple commandement n'ont pas seulement continué à être enseignés ; ils ont été conduits à juste titre au châtiment. Bannis du Paradis et pensant que leur expulsion était uniquement due à leur désobéissance - sans savoir que c'était aussi parce qu'ils croyaient en des dieux inexistants - ils ont même donné le nom de dieux aux hommes nés par la suite.

Cette première idée fausse concernant les dieux trouve son origine dans le père du mensonge. Sachant que la croyance erronée en de nombreux dieux opprimait l'âme humaine comme une maladie, et voulant la faire disparaître, Dieu apparut d'abord à Moïse, en disant : "Je suis Celui qui est." Il était nécessaire, je crois, que celui qui allait conduire le peuple hébreu connaisse d'abord le Dieu vivant. Dieu est donc apparu à Moïse comme il pouvait apparaître à un homme et a dit : "Je suis Celui qui est." Puis, sur le point de l'envoyer vers les Hébreux, il lui donna l'ordre de dire : "Celui qui est m'a envoyé vers vous."

Platon, après avoir appris cela en Égypte et avoir été fortement impressionné par l'idée d'un Dieu unique, a soigneusement évité de mentionner Moïse en raison de l'enseignement de Moïse sur le seul vrai Dieu. Platon craignait les répercussions de l'Aréopage. Néanmoins, dans son ouvrage détaillé, le *Timée*, il exprime des idées similaires sur Dieu, non pas comme s'il les avait apprises de Moïse, mais comme s'il s'agissait de ses propres pensées. Platon dit : "À mon avis, il faut d'abord définir ce qui existe éternellement et n'a pas d'origine, et ce qui est toujours en train de se former mais n'est jamais vraiment." Cette affirmation, peuple de Grèce, n'apparaît-elle pas à ceux qui la comprennent comme étant essentiellement la même, ne différant que par la formulation ? Moïse a dit "Celui qui est", tandis que Platon a dit "Ce qui est". Les deux expressions semblent se référer au Dieu toujours existant, qui seul existe éternellement sans commencement. Nous devons examiner attentivement ce qu'est ce deuxième concept, qui contraste avec l'éternel, que Platon décrit comme "étant toujours engendré, mais n'étant jamais réellement". Nous constatons qu'il affirme clairement que celui qui est incréé est éternel, tandis que ceux qui sont créés naissent et périssent - comme il l'a décrit, "dieux des dieux, dont je suis l'artisan". Il précise : "Nous devons d'abord définir ce qui existe toujours et n'a pas de naissance, et ce qui est toujours en train d'être engendré mais n'est jamais vraiment. Le premier est compris par la réflexion combinée à la raison, existant toujours de la même manière ; le second est perçu par l'opinion formée par les sens sans raison, n'existant jamais vraiment, mais naissant et périssant." Ces déclarations révèlent, à ceux qui peuvent les comprendre, la mortalité et le déclin des dieux qui ont été créés. Je pense qu'il est important de noter que Platon ne l'appelle jamais le créateur mais le façonneur des dieux, ce qui montre qu'il y a une différence considérable dans le point de vue de Platon. Le créateur crée par son propre pouvoir et n'a besoin de rien d'autre, tandis que le façonneur façonne son œuvre avec des matériaux qu'il a reçus.

Mais, peut-être, ceux qui ne veulent pas abandonner les doctrines du polythéisme diront-ils qu'à ces dieux façonnés le créateur a dit : "Puisque vous avez été produits, vous n'êtes pas immortels, ni du tout impérissables ; mais vous ne périrez pas et vous ne succomberez pas à la fatalité de la mort, parce que vous avez obtenu ma volonté, qui est un lien encore plus grand et plus puissant." Ici Platon, par crainte des adeptes du polythéisme, introduit son "créateur" en prononçant des paroles qui se contredisent. En effet, après avoir affirmé qu'il avait dit que tout ce qui est produit est périssable, il le présente maintenant en train de dire le contraire, et il ne voit pas qu'il lui est absolument impossible d'échapper à l'accusation de mensonge. En effet, ou bien il a d'abord parlé faussement en disant que tout ce qui est produit est périssable, ou bien il le fait maintenant en proposant le contraire de ce qu'il a dit précédemment. En effet, si, selon sa définition antérieure, il est absolument nécessaire que toute chose créée soit périssable, comment peut-il rendre possible ce qui est absolument impossible ? De sorte que Platon semble accorder une prérogative vide et impossible à son "créateur", lorsqu'il propose que ceux qui étaient autrefois périssables parce que faits de matière redeviennent, par son intervention, impérissables et durables. Il est en effet naturel que la puissance de la matière, qui, selon Platon, est incréée et coexiste avec le créateur, résiste à sa volonté. En effet, celui qui n'a pas créé n'a aucun pouvoir sur ce qui est incréé, de sorte qu'il n'est pas possible qu'elle (la matière), étant libre, puisse être contrôlée par une nécessité extérieure. C'est pourquoi Platon lui-même, considérant cela, a écrit ce qui suit : "Il est nécessaire d'affirmer que Dieu ne peut souffrir de violence".

Comment donc Platon peut-il bannir Homère de sa république, puisque, dans l'ambassade auprès d'Achille, il fait dire à Phœnix : "Les dieux eux-mêmes ne sont pas inflexibles", alors qu'Homère ne se réfère pas au roi suprême et créateur platonicien des dieux, mais à une partie de la multitude que les Grecs considèrent comme des dieux, comme on peut le déduire de l'expression de Platon : "les dieux des dieux" ? En effet, Homère, avec sa chaîne d'or, attribue tout pouvoir et toute puissance au seul Dieu suprême. Et il a dit que les autres dieux étaient si éloignés de sa divinité qu'il a jugé bon de les mentionner aux côtés des humains. Au moins, il fait dire à Achille par Ulysse à propos d'Hector : "Il est terriblement enragé, il se fie à Zeus et n'estime ni les hommes ni les dieux." Dans ce passage, Homère me semble sans doute avoir appris en Egypte, comme Platon, l'existence du Dieu unique, et le déclare ouvertement : celui qui se confie au Dieu réellement existant ne tient pas compte de ceux qui n'existent pas. De même, dans un autre passage, avec un mot différent mais équivalent, à savoir un pronom, le poète a utilisé le même participe employé par Platon pour désigner le Dieu réellement existant, dont Platon a dit : "Celui qui existe toujours et qui n'a pas de naissance." Ce n'est pas sans un double sens qu'apparaît cette expression de Phœnix : "Pas même si Dieu lui-même me promettait qu'après avoir poli ma vieillesse, il me remettrait dans la fleur de la jeunesse." Car le pronom "Lui-même" signifie le Dieu réellement existant. C'est ce qu'indique aussi l'oracle qui t'a été donné au sujet des Chaldéens et des Hébreux. En effet, lorsque quelqu'un demandait quels étaient les hommes qui avaient jamais vécu dans la piété, vous dites que la réponse était la suivante : "Seuls les Chaldéens et les Hébreux ont trouvé la sagesse, en adorant Dieu lui-même, le roi sans naissance.

Comment Platon peut-il alors reprocher à Homère d'avoir dit que les dieux peuvent changer d'avis, alors que, comme le montre clairement le contexte, Homère a dit cela pour une raison pratique ? Il est naturel que ceux qui espèrent obtenir la miséricorde par la prière et les sacrifices s'arrêtent et se repentent de leurs péchés. Ceux qui croient que la divinité ne peut pas changer ne sont pas motivés pour abandonner leurs péchés, car ils supposent qu'ils ne gagneront rien à se repentir. Comment le philosophe Platon peut-il critiquer le poète Homère pour avoir dit que "les dieux eux-mêmes peuvent changer", tout en décrivant lui-même le créateur des dieux comme étant si facilement influençable qu'il affirme tantôt que les dieux sont mortels, tantôt qu'ils sont immortels ? Et cette incohérence ne s'applique pas seulement aux dieux, mais aussi à la matière, à partir de laquelle, dit-il, les dieux créés ont été faits ; il affirme tantôt qu'elle est incréée, tantôt qu'elle est créée. Cependant, il ne reconnaît pas qu'en disant que le créateur des dieux peut être facilement influencé, il a commis les mêmes erreurs que celles qu'il reproche à Homère, bien que ce dernier ait dit tout le contraire au sujet du créateur des dieux. Homère a affirmé qu'il parlait ainsi de lui-même : "Car ma promesse ne trompera jamais, n'échouera jamais et ne sera jamais retirée si elle est confirmée par un signe de tête."

Mais il semble que Platon se soit engagé à contrecœur dans ces étranges discussions sur les dieux parce qu'il craignait ceux qui étaient attachés au polythéisme. Tout ce qu'il jugeait utile de dire sur ce qu'il avait appris de Moïse et des prophètes concernant le Dieu unique, il préférait l'exprimer d'une manière mystique. De cette manière, ceux qui voulaient adorer Dieu pouvaient se faire une idée de son point de vue. Il fut captivé par ce que Dieu dit à Moïse : "Je suis celui qui existe réellement". Il réfléchit attentivement à cette expression concise et comprit que Dieu voulait transmettre son éternité à Moïse. Il a donc dit : "Je suis celui qui existe réellement", le terme "existant" se référant au passé, au présent et au futur. Lorsque Platon utilise l'expression "et qui n'est jamais réellement", il utilise le verbe "est" pour indiquer un temps indéfini. Le mot "jamais" est lié, non pas au passé comme certains le pensent, mais à l'avenir. Même les auteurs profanes l'ont bien compris. Ainsi, lorsque Platon a voulu expliquer aux non-initiés l'expression mystique sur l'éternité de Dieu, il a dit : "Dieu en effet, comme l'affirme la vieille tradition, comprend le commencement, la fin et le milieu de toutes choses". Ici, il se réfère clairement et ouvertement à la loi de Moïse comme à "l'ancienne tradition", par crainte de la ciguë, en évitant de nommer directement Moïse. Il a compris que l'enseignement de Moïse n'était pas apprécié par les Grecs et implique Moïse en indiquant la nature ancienne de la tradition. Dans les chapitres précédents, nous avons suffisamment démontré, à l'aide de preuves tirées de Diodore et d'autres historiens, que la loi de Moïse n'est pas seulement ancienne, mais qu'elle est même la première. Diodore affirme que Moïse a été le premier de tous les législateurs et que les lettres utilisées par les Grecs pour écrire leurs histoires n'avaient pas encore été découvertes.

Et que l'on ne s'étonne pas que Platon croie Moïse sur l'éternité de Dieu. Car vous le trouverez attribuant mystiquement la vraie connaissance des réalités aux prophètes, après le Dieu réellement existant. Dans le Timée, à propos de certains principes premiers, il écrit : "C'est ce que nous établissons comme premier principe du feu et des autres corps, en procédant selon la probabilité et la nécessité. Mais c'est Dieu qui, en haut, connaît les premiers principes de ceux-ci, et quiconque parmi les hommes est favorisé par lui." Et qui considère-t-il comme favorisé par Dieu, sinon Moïse et les autres prophètes ? Il a lu leurs prophéties et, ayant appris d'eux la doctrine du jugement, il la présente dans le premier livre de la République : "Lorsqu'un homme commence à penser qu'il va bientôt mourir, la peur l'envahit, et des inquiétudes surgissent sur des sujets qui ne lui avaient jamais traversé l'esprit. Ces histoires sur ce qui se passe dans l'Hadès, qui disent que l'homme injuste ici doit être puni là-bas, autrefois tournées en dérision, hantent maintenant son âme avec la crainte qu'elles ne soient vraies. Et lui, que ce soit à cause de la faiblesse de l'âge ou parce qu'il est plus proche des choses de l'autre monde, les observe avec plus d'acuité. Il est donc rempli d'appréhension et de crainte, et il commence à s'examiner lui-même, en se demandant s'il n'a pas fait du tort à quelqu'un. L'homme qui trouve de nombreux péchés dans sa vie, et qui se réveille souvent du sommeil comme les enfants, vit dans la terreur, face à une perspective sombre. Mais pour celui qui n'a conscience d'aucune faute, la douce espérance est le compagnon constant et le nourricier bienveillant de la vieillesse, comme le dit Pindare. C'est pourquoi Socrate a gracieusement exprimé que "quiconque mène une vie de sainteté et de justice, la douce espérance, nourricière de l'âge, l'accompagne, réconfortant son cœur, car elle influence puissamment l'esprit changeant des mortels". C'est ce qu'écrit Platon dans le premier livre de la République.

Dans le dixième livre, il écrit clairement et ouvertement ce qu'il a appris des prophètes au sujet du jugement. Cependant, par crainte des Grecs, il a présenté les choses comme s'il les avait entendues d'un homme tué au combat, et non pas directement des prophètes eux-mêmes. Il a inventé l'histoire de cet homme qui, alors qu'il allait être enterré le douzième jour et qu'il était couché sur le bûcher funéraire, est revenu à la vie et a décrit l'autre monde. Voici ses paroles exactes : "Il dit qu'il était présent lorsque quelqu'un demanda à une autre personne où se trouvait le grand Ardiée. Cet Ardiée était prince d'une ville de Pamphylie et avait tué son père âgé et son frère aîné, et commis beaucoup d'autres actes impies, comme on le racontait. Il dit que la personne interrogée répondit : "Il ne vient pas ici et ne viendra jamais : Il ne vient pas ici et n'y viendra jamais. Parmi d'autres images terrifiantes, nous avons également vu ceci. Alors que nous étions près de l'entrée de la fosse et que nous nous apprêtions à retourner à l'air libre après avoir subi toutes les épreuves, nous l'avons soudain vu, lui et d'autres comme lui, dont la plupart étaient des tyrans. Il y avait aussi quelques pécheurs particuliers qui avaient commis de grands crimes. Lorsqu'ils pensaient monter, la bouche ne le leur permettait pas, mais elle rugissait lorsqu'un de ces méchants irrémédiables essayait de monter, à moins qu'il n'ait payé la totalité de la peine. Des hommes féroces, à l'aspect ardent, se tenaient alors à proximité et, entendant le bruit, en prirent quelques-uns et les emmenèrent. Mais Ardiée et les autres, ayant été liés pieds et poings, furent traînés sur la route, dehors, la tête baissée et la peau écorchée, déchirée par les épines. Les hommes indiquèrent aux personnes présentes la raison de leurs souffrances et qu'ils étaient emmenés pour être jetés dans le Tartare. Il dit que parmi toutes leurs craintes, celle-ci était la plus grande, que la bouche rugisse quand ils monteraient, car si elle était silencieuse, tout le monde monterait volontiers. Les punitions et les tourments étaient tels, tandis que les récompenses étaient inverses". Ici, Platon me semble avoir appris des prophètes non seulement la doctrine du jugement, mais aussi celle de la résurrection, à laquelle les Grecs refusent de croire. Son affirmation que l'âme est jugée en même temps que le corps ne prouve rien de plus que sa croyance en la doctrine de la résurrection. Comment Ardiée et les autres auraient-ils pu subir un tel châtiment dans l'Hadès s'ils avaient laissé leur corps sur terre, avec la tête, les mains, les pieds et la peau ? Certes, ils ne prétendront jamais que l'âme a une tête, des mains, des pieds et une peau. Mais Platon, ayant rencontré les témoignages des prophètes en Égypte et acceptant leurs enseignements concernant la résurrection du corps, enseigne que l'âme est jugée en même temps que le corps.

Non seulement Platon, mais aussi Homère, qui avait reçu une illumination similaire en Égypte, ont dit que Tityus avait été puni de la même manière. En effet, Ulysse s'adresse à Alcinoüs lorsqu'il raconte ses visions au pays des morts : "Là, Tityus, grand et long, enchaîné, s'étend sur neuf acres de terre infernale ; deux vautours voraces, furieux de leur nourriture, hurlent sur le démon et se régalent de son sang, déchirant sans fin le foie dans sa poitrine. Le foie immortel repousse et fournit un festin éternel".

Il est clair que ce n'est pas l'âme, mais le corps, qui a un foie. De même, Homère décrit Sisyphe et Tantale comme souffrant d'un châtiment corporel. Diodore, un historien très respecté, nous montre clairement qu'Homère a séjourné en Égypte et qu'il a intégré dans son œuvre une grande partie de ce qu'il y a appris. Il affirme que lors de son séjour en Égypte, Homère a appris qu'Hélène avait reçu de Polydamna, la femme de Théon, une drogue qui soulageait tous les chagrins et la mélancolie et faisait oublier tous les problèmes, et qu'elle l'avait apportée à Sparte. Homère raconte qu'Hélène a utilisé cette drogue pour mettre fin aux lamentations de Ménélas causées par la présence de Télémaque. Il a également qualifié Vénus d'"or" en se basant sur ce qu'il avait vu en Égypte, où il y avait un temple appelé "le temple de Vénus d'or" et une plaine nommée "la plaine de Vénus d'or". Pourquoi est-ce que je mentionne cela ? Pour montrer que le poète a intégré dans son œuvre une grande partie des écrits divins des prophètes. Tout d'abord, il a inclus ce que Moïse avait décrit comme le début de la création du monde. Moïse a écrit : "Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre", puis le soleil, la lune et les étoiles. Ayant appris cela en Égypte et ayant été très impressionné par ce que Moïse avait écrit dans la Genèse du monde, Homère a imaginé que Vulcain avait façonné sur le bouclier d'Achille une représentation de la création du monde. Il écrit : "Là, il décrivit la terre, le ciel, la mer, le soleil qui ne se repose jamais et la lune pleine ; là aussi, toutes les étoiles qui, comme une couronne rayonnante, encerclent les cieux".

Il a également fait en sorte que le jardin d'Alcinoüs ressemble au Paradis, et grâce à cette ressemblance, il l'a dépeint comme étant toujours en fleurs et rempli de tous les fruits. Il écrit :

"De grands arbres florissants ont reconnu le sol fructueux ; la pomme rougeoyante mûrit ici jusqu'à l'or. Ici, la figue bleue déborde d'un jus succulent, et la grenade pleine brille d'un rouge plus profond ; la branche se plie sous la poire lourde, et les olives verdoyantes fleurissent tout au long de l'année. L'esprit doux de la brise d'ouest souffle éternellement sur les fruits, s'assurant qu'ils ne faiblissent pas ; chaque poire qui tombe est suivie d'une autre, les pommes succèdent aux pommes, les figues aux figues. La même saison douce fait éclore les fleurs, durcir les bourgeons et pousser les fruits. Ici, les vignes sont disposées en rangs égaux, avec tous les efforts conjugués de l'année. Certains courent décharger les branches fertiles, d'autres font sécher au soleil les grappes qui s'assombrissent, d'autres encore se joignent à eux pour fouler la récolte liquide. Les pressoirs gémissent, écumant des flots de vin. Ici les vignes en fleurs précoces découvertes, là les raisins décolorés du côté ensoleillé, et là teintés du pourpre le plus riche de l'automne".

Ces paroles ne reflètent-elles pas clairement ce que le premier prophète Moïse a dit du Paradis ? Et si quelqu'un veut en savoir plus sur la construction de la tour par laquelle les gens de l'époque pensaient atteindre le paradis, il en trouvera une imitation allégorique assez fidèle dans ce que le poète attribue à Otus et à Ephialtes. Il écrit en effet à leur sujet ce qui suit "Fiers de leur force et de leur taille plus que mortelle, ils défient les dieux et visent les cieux. L'Olympe chancelle sous l'Ossa ; sur l'Ossa, le Pélion s'incline avec tout son bois".

Il en va de même pour l'ennemi de l'humanité, chassé du ciel, que les Saintes Écritures appellent le Diable, nom qu'il a reçu dès sa première action diabolique contre l'homme. Si quelqu'un examine attentivement cette question, il constatera que le poète, bien qu'il ne mentionne jamais explicitement le nom "diable", lui donne un nom basé sur son action la plus mauvaise. En effet, le poète, en l'appelant Ate, dit qu'il a été jeté du ciel par leur dieu, comme s'il se souvenait clairement des paroles qu'Isaïe, le prophète, a prononcées à son sujet. Voici ce qu'il écrit dans son poème : "Saisissant la déesse Ate par ses mèches brillantes, il jura, dans sa colère, de ne plus jamais permettre à la malice universelle de revenir dans les cieux étoilés et sur les hauteurs de l'Olympe. Puis, la faisant tournoyer, il la précipita sur terre. Elle, se mêlant à toutes les œuvres des hommes, causa bien des maux à Jove".

Platon aussi, lorsqu'il dit que la forme est le troisième principe originel après Dieu et la matière, n'a manifestement tiré cette idée d'aucune autre source que Moïse. Il a appris le nom de la forme dans les paroles de Moïse, mais n'a pas été instruit par les initiés que, sans vision mystique, il est impossible d'avoir une compréhension distincte des écrits de Moïse. En effet, Moïse a écrit que Dieu lui avait parlé du tabernacle en ces termes : "Tu feras pour moi le modèle du tabernacle, selon tout ce que je te montrerai sur la montagne". Et encore : "Tu dresseras le tabernacle d'après le modèle de tous ses ustensiles, et tu le feras ainsi." Et encore, un peu plus loin : "Tu le feras donc d'après le modèle qui t'a été montré sur la montagne." Platon, lisant ces passages sans la perspicacité nécessaire, a donc pensé que la forme avait une sorte d'existence séparée avant ce que les sens perçoivent, et il l'appelle souvent le modèle des choses qui sont faites, puisque l'écriture de Moïse parlait du tabernacle : "Selon le modèle qui t'a été montré sur la montagne, ainsi tu le feras."

Il s'est clairement trompé de la même manière au sujet de la terre, du ciel et de l'homme. Il croyait qu'il y avait des "idées" de ceux-ci. Lorsque Moïse écrit : "Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre", puis ajoute : "Et la terre était invisible et sans forme", il pense qu'il s'agit d'une terre préexistante décrite par "La terre était", parce que Moïse dit : "Et la terre était invisible et sans forme". Il pensait que la terre, dont il est question dans "Dieu créa le ciel et la terre", était la terre dont nous faisons l'expérience par nos sens, et que Dieu l'avait créée selon une forme préexistante. De même, il pensait que le ciel créé, qu'il appelait le firmament, était ce que nos sens perçoivent, alors que le ciel que l'esprit perçoit est ce que le prophète a appelé "Le ciel des cieux est à l'Éternel, mais la terre, il l'a donnée aux enfants des hommes". Il en va de même pour l'homme : Moïse mentionne d'abord le nom d'homme, puis, après de nombreuses autres créations, il évoque la formation de l'homme en disant : "Dieu fit l'homme en prenant de la poussière de la terre." Il pensait que le premier homme nommé existait avant l'homme créé, et que celui qui a été formé à partir de la terre a été fait plus tard selon une forme préexistante. Homère, qui avait appris de l'histoire ancienne et divine que "Tu es poussière et tu retourneras à la poussière", décrit également le corps sans vie d'Hector comme de l'argile muette. Condamnant Achille pour avoir traîné le cadavre d'Hector, il écrit : "Il a jeté l'indignité sur l'argile muette, aveuglé par la rage."

Ailleurs encore, il présente Ménélas, qui s'adresse à ceux qui n'ont pas accepté le défi d'Hector en combat singulier avec l'empressement qui convient, en disant : "Que vous retourniez tous à la terre et à l'eau".

les transformant dans sa rage violente pour qu'ils retrouvent leur forme originelle et vierge de la terre. Homère et Platon, ayant appris ces choses en Égypte dans les histoires anciennes, les ont écrites avec leurs propres mots.

De quelle autre source, sinon de la lecture des écrits des prophètes, Platon aurait-il pu tirer l'information qu'il nous donne, à savoir que Jupiter conduit un char ailé dans le ciel ? Il le savait par les paroles du prophète sur les chérubins : "La gloire du Seigneur sortit de la maison et se posa sur les chérubins ; les chérubins élevèrent leurs ailes, les roues à côté d'eux, et la gloire du Seigneur, le Dieu d'Israël, était au-dessus d'eux." Empruntant cette idée, l'éloquent Platon déclare avec assurance : "Le grand Jupiter, en effet, conduisant son char ailé dans le ciel". De quelle autre source, si ce n'est de Moïse et des prophètes, a-t-il appris et écrit cela ? Et d'où lui est venue l'idée de dire que Dieu existe dans une substance ardente ? N'est-ce pas du troisième livre des Rois, où il est écrit : "Le Seigneur n'était pas dans le vent ; et après le vent, un tremblement de terre, mais le Seigneur n'était pas dans le tremblement de terre ; et après le tremblement de terre, un feu, mais le Seigneur n'était pas dans le feu ; et après le feu, une petite voix tranquille" ? Les personnes pieuses doivent comprendre ces choses avec une vision plus profonde et méditative. Mais Platon, ne regardant pas les mots avec la bonne perspicacité, a dit que Dieu existe dans une substance ardente.

Si l'on considère attentivement le don qui vient de Dieu aux personnes saintes - que les prophètes sacrés appellent le Saint-Esprit -, on s'aperçoit que Platon a désigné ce don par un autre nom dans son dialogue avec Ménon. Platon, hésitant à appeler le don de Dieu le Saint-Esprit de peur de paraître suivre les enseignements des prophètes et de devenir ainsi un adversaire des Grecs, reconnaît qu'il vient de Dieu mais choisit de l'appeler plutôt vertu. Dans le dialogue avec Ménon, alors qu'il discute de la nature de la vertu - à savoir si elle peut être enseignée, acquise par la pratique, ou si elle est un trait inhérent aux personnes, ou si elle vient d'une autre manière - il fait cette déclaration : "Mais si, tout au long de cette discussion, nous avons raisonné correctement, la vertu ne doit pas être un don naturel, ni quelque chose qui s'acquiert par l'enseignement, mais elle est donnée à ceux qui la reçoivent par le destin divin."

Platon, ayant appris des prophètes ces choses sur le Saint-Esprit, les a clairement appliquées à ce qu'il appelle la vertu. De même que les prophètes disent qu'un esprit se divise en sept, Platon parle d'une vertu divisée en quatre parties, évitant délibérément toute mention du Saint-Esprit tout en utilisant l'allégorie pour transmettre ce que les prophètes ont dit du Saint-Esprit. Il s'exprime ainsi vers la fin du dialogue avec Ménon : "D'après cet argument, Ménon, il semble que la vertu soit donnée à ceux qui la reçoivent par la destinée divine. Cependant, nous comprendrons pleinement comment la vertu vient aux gens lorsque nous aurons d'abord examiné de manière indépendante ce qu'est la vertu elle-même." Vous voyez qu'il ne désigne le don d'en haut que par le nom de vertu, mais il estime qu'il vaut la peine d'examiner s'il faut vraiment l'appeler vertu ou autre chose, en évitant soigneusement le nom d'Esprit Saint pour ne pas donner l'impression de suivre les enseignements des prophètes.

Et d'où Platon tient-il que le temps a été créé en même temps que les cieux ? Il écrit en effet : "Le temps a donc été créé en même temps que les cieux, afin que, naissant ensemble, ils soient aussi dissous ensemble, si jamais leur dissolution devait se produire." N'a-t-il pas appris cela de l'histoire divine de Moïse ? Il savait en effet que la création du temps avait reçu sa structure originelle à partir des jours, des mois et des années. Comme le premier jour, créé en même temps que les cieux, constituait le commencement de tous les temps (puisque Moïse écrit : " Au commencement Dieu créa les cieux et la terre ", et qu'il enchaîne immédiatement par " Et un jour fut fait ", comme s'il désignait l'ensemble du temps par une partie de celui-ci), Platon appelle le jour " temps ", afin de ne pas paraître reprendre intégralement les expressions de Moïse et de s'exposer ainsi aux accusations des Athéniens. Et d'où tient-il ce qu'il écrit sur la dissolution des cieux ? N'a-t-il pas appris cela des prophètes sacrés et ne l'a-t-il pas considéré comme leur doctrine ?

Et si quelqu'un se penche sur le sujet des images et cherche à savoir sur quelle base ceux qui ont façonné les premiers vos dieux ont pensé qu'ils avaient la forme d'hommes, il découvrira que cela vient aussi de l'histoire divine. En effet, comme l'histoire de Moïse, parlant en tant que Dieu, dit : "Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance", ces gens, croyant que cela signifiait que les hommes avaient une forme semblable à celle de Dieu, ont commencé à façonner leurs dieux de cette manière, pensant créer une ressemblance à partir d'une ressemblance. Mais pourquoi, peuple grec, suis-je encouragé à raconter ces choses ? Pour que vous sachiez qu'il n'est pas possible d'apprendre la vraie religion de ceux qui n'ont pas su écrire quelque chose d'original, même sur les sujets qui faisaient l'admiration des païens, mais qui se sont contentés de présenter dans leurs propres écrits, sous forme d'allégories, ce qu'ils avaient appris de Moïse et des autres prophètes.

Le temps est venu, peuple de Grèce, que vous abandonniez l'ancienne illusion de vos ancêtres, après avoir été convaincus par les histoires profanes que Moïse et les autres prophètes étaient beaucoup plus anciens que tous ceux que vous considérez comme des sages parmi vous. Lisez les histoires divines des prophètes et apprenez d'eux la vraie religion. Ils ne vous présentent pas de discours astucieux et ne parlent pas de manière convaincante et plausible, ce qui est le propre de ceux qui veulent vous priver de la vérité. Au contraire, ils utilisent des mots et des expressions simples pour déclarer ce que le Saint-Esprit, qui est descendu sur eux, a choisi d'enseigner à ceux qui cherchent la vraie religion.

Laissez de côté toute fausse honte et l'erreur profondément enracinée de l'humanité, avec toute sa vantardise et son bruit vide. Même si, par ce biais, vous croyez posséder tous les avantages, concentrez-vous sur ce qui vous profite vraiment. Vous n'offenserez pas vos ancêtres en manifestant le désir de vous tourner vers ce qui est contraire à leur erreur, car il est probable qu'ils se lamentent maintenant dans l'Hadès et se repentent trop tard. S'ils pouvaient vous montrer de là ce qui leur est arrivé après la fin de cette vie, vous comprendriez les conséquences désastreuses dont ils veulent vous préserver.

Puisqu'il ne vous est pas possible dans cette vie d'apprendre d'eux ou de ceux qui prétendent faussement enseigner la philosophie, la seule option qui vous reste est de renoncer à l'erreur de vos ancêtres et de lire les prophéties des écrivains sacrés. N'exigez pas d'eux une diction impeccable, car notre religion est fondée sur les actes et non sur les paroles. Apprenez d'eux ce qui vous donnera la vie éternelle. Ceux qui entachent injustement le nom de philosophie se révèlent ne rien savoir du tout, comme ils sont obligés de l'admettre malgré eux, car non seulement ils ne sont pas d'accord entre eux, mais ils expriment leurs propres opinions de manière incohérente.

Si la "découverte de la vérité" est considérée comme l'une des définitions de la philosophie chez eux, comment ceux qui n'ont pas la vraie connaissance peuvent-ils être dignes du nom de philosophie ? Car si Socrate, qui est considéré comme le plus sage de vos sages et qui est même reconnu par votre oracle, comme vous le prétendez en disant : "De tous les hommes, Socrate est le plus sage", s'il avoue qu'il ne sait rien, comment ceux qui sont venus après lui ont-ils pu prétendre comprendre même les choses célestes ? Socrate disait qu'on l'appelait sage parce que, alors que les autres prétendaient savoir ce qu'ils ne savaient pas, lui n'hésitait pas à confesser son ignorance. Il disait : "Il me semble que je suis le plus sage par cette petite particularité que ce que je ne sais pas, je ne suppose pas le savoir". Que personne ne pense que Socrate fait semblant d'être ignorant, même s'il utilise souvent l'ironie dans ses dialogues. Les derniers mots de son apologie, prononcés alors qu'il était conduit en prison, montrent qu'il admettait sincèrement son ignorance : "Mais maintenant il est temps de partir, moi pour mourir, mais toi pour vivre. Et seul Dieu sait lequel de nous deux ira vers le meilleur état." Socrate, après avoir prononcé ces dernières paroles à l'Aréopage, s'en alla à la prison, laissant à Dieu seul la connaissance des choses cachées ; mais ceux qui l'ont suivi, bien qu'ils ne puissent comprendre même les choses terrestres, prétendent comprendre les choses célestes comme s'ils les avaient vues. Aristote, en tout cas, qui prétendait avoir des visions célestes plus précises que Platon, affirmait que Dieu n'existait pas dans la substance ardente, comme le disait Platon, mais dans le cinquième élément, l'air. Bien qu'il ait exigé que l'on croie à ses opinions grâce à son éloquence, il a fini sa vie accablé par le déshonneur de n'avoir même pas compris la nature de l'Euripus de Chalcis. Par conséquent, que les personnes dotées d'un jugement sain ne préfèrent pas les discours élégants de ces hommes à leur propre salut. Comme dans l'histoire ancienne, bouchez vos oreilles avec de la cire et fuyez le mal séduisant que ces sirènes causeraient. Ces hommes, utilisant un langage élégant comme appât, ont essayé d'éloigner beaucoup de gens de la vraie religion, imitant celui qui, le premier, a osé enseigner le polythéisme à l'humanité. Ne vous laissez pas influencer par ces individus, je vous le demande instamment, mais lisez les prophéties des auteurs sacrés. Si la paresse ou de vieilles superstitions héritées vous empêchent de lire les prophéties des saints hommes par lesquelles vous pouvez apprendre ce qu'est le seul vrai Dieu, le premier principe de la vraie religion, alors croyez celui qui, bien qu'il vous ait d'abord enseigné le polythéisme, a choisi plus tard de se rétracter en apportant une correction utile et nécessaire - je veux parler d'Orphée, qui a dit ce que j'ai cité un peu plus haut ; et croyez les autres qui ont écrit les mêmes choses à propos d'un seul Dieu. Par la Providence divine, il a été arrangé en votre faveur qu'ils confirment, même involontairement, que ce que les prophètes ont dit au sujet d'un seul Dieu était vrai, de sorte que, la croyance en de nombreux dieux étant rejetée par tous, vous puissiez avoir l'occasion de connaître la vérité.

Vous pouvez facilement apprendre la vraie religion auprès de l'ancienne Sibylle qui, par une sorte d'inspiration puissante, vous enseigne par ses prédictions prophétiques des vérités qui semblent très similaires aux enseignements des prophètes. On dit qu'elle était d'origine babylonienne et qu'elle était la fille de Berosus, qui a écrit l'Histoire de la Chaldée. Après avoir traversé (comment, je l'ignore) la région de la Campanie, elle a prononcé ses prophéties dans une ville appelée Cumae, à six miles de Baiae, où se trouvent les sources chaudes de la Campanie. Dans cette ville, nous avons également vu un endroit où l'on nous a montré une très grande basilique taillée dans une seule pierre, une structure massive digne d'admiration. Ceux qui l'avaient appris par leurs ancêtres dans le cadre de la tradition de leur pays nous ont dit que c'était là qu'elle avait l'habitude de rendre ses oracles. Au milieu de la basilique, ils nous ont montré trois récipients taillés dans une seule pierre, et lorsqu'ils étaient remplis d'eau, ils disaient qu'elle s'y lavait. Après avoir remis sa robe, elle se retirait dans la chambre la plus intérieure de la basilique, également taillée dans la même pierre ; assise au milieu de la chambre sur une haute estrade et un trône, elle proclamait ses oracles. La sibylle a été mentionnée comme prophétesse par de nombreux autres auteurs, ainsi que par Platon dans son "Phèdre". Platon semble avoir considéré les prophètes comme divinement inspirées lorsqu'il a lu ses prophéties. En effet, il a observé que ce qu'elle avait prédit il y a longtemps s'était réalisé, et c'est ainsi qu'il a exprimé son émerveillement et son admiration pour les prophètes dans son dialogue avec Ménon en ces termes : "Ceux que nous appelons aujourd'hui prophètes, nous devrions à juste titre les qualifier de divins. Nous disons à juste titre qu'ils sont divins et qu'ils sont élevés à l'extase prophétique par l'inspiration et la possession de Dieu, lorsqu'ils parlent correctement de nombreux et importants sujets, tout en ne sachant rien de ce qu'ils disent", ce qui fait clairement référence aux prophéties de la Sibylle. Contrairement aux poètes qui peuvent réviser et affiner leur œuvre après l'avoir écrite, notamment pour améliorer la précision de leurs vers, elle était remplie de prophéties pendant le temps de l'inspiration, mais dès que l'inspiration prenait fin, elle ne se souvenait plus de ce qu'elle avait dit. C'est la raison pour laquelle seuls certains vers de la Sibylle ont été conservés, et non la totalité. Lors de notre visite dans cette ville, nous avons appris de notre guide, qui nous a montré les lieux où elle avait l'habitude de prophétiser, qu'il y avait un cercueil d'airain censé contenir ses restes. En outre, ils nous ont dit, comme ils l'avaient entendu de leurs ancêtres, que ceux qui avaient enregistré ses prophéties à l'origine, n'étant pas instruits, s'étaient souvent écartés de l'exactitude des mètres, ce qui expliquait, selon eux, pourquoi certains versets manquaient de mètre. La prophétesse ne se souvenait pas de ce qu'elle avait dit après la fin de l'inspiration, et les personnes chargées de l'enregistrement, en raison de leur manque d'éducation, ne parvenaient pas à enregistrer les mètres avec précision. Il est donc clair que Platon faisait référence aux prophéties de la sibylle lorsqu'il commentait les prophètes en disant : "Lorsqu'ils parlent correctement d'un grand nombre de sujets importants et qu'ils ne savent rien de ce qu'ils disent".

Mais puisque, hommes de Grèce, les choses de la vraie religion ne résident pas dans les formes poétiques, ni dans la culture qui est très estimée parmi vous, faites moins attention à l'exactitude de la poésie et du langage, et écoutez sans discuter les paroles de la Sibylle. Reconnaissez les grands bienfaits qu'elle vous apportera en prédisant clairement la venue de notre Sauveur Jésus-Christ. Celui-ci, étant le Verbe de Dieu et inséparable de lui en puissance, a pris l'homme, qui était fait à l'image et à la ressemblance de Dieu, et il a rétabli la connaissance de la religion de nos anciens ancêtres, que les gens avaient abandonnée par les conseils trompeurs du diable envieux, en se tournant vers le culte de ceux qui n'étaient pas des dieux. Et si vous hésitez encore et si vous êtes empêchés de croire à la création de l'homme, croyez ceux que vous avez cru bon d'écouter auparavant, et sachez que votre propre oracle, lorsqu'on lui a demandé de louer le Dieu tout-puissant, a dit au milieu de l'hymne : "Qui forma le premier des hommes, et l'appela Adam." Cet hymne est conservé par beaucoup, nous le savons, pour convaincre ceux qui ne veulent pas croire à la vérité dont tout le monde témoigne. Si donc, hommes de Grèce, vous n'attachez pas plus d'importance aux idées fausses sur ceux qui ne sont pas des dieux qu'à votre propre salut, croyez, comme je l'ai dit, la plus ancienne et la plus respectée des Sibylles, dont les livres sont conservés dans le monde entier. Par une sorte d'inspiration puissante, elle nous enseigne dans ses oracles sur ceux qu'on appelle les dieux, qui n'ont pas d'existence, et elle prophétise clairement la venue prévue de notre Sauveur Jésus-Christ et toutes les choses qu'il fera. Connaître ces choses est une préparation nécessaire à l'étude des prophéties des auteurs sacrés. Si quelqu'un pense avoir appris à connaître Dieu par les plus anciens de ceux que vous appelez philosophes, qu'il écoute Ammon et Hermès : Ammon qui, dans son discours sur Dieu, le qualifie d'entièrement caché, et Hermès qui dit clairement "qu'il est difficile de comprendre Dieu, et qu'il est impossible, même à celui qui le comprend, de l'expliquer aux autres". À tous points de vue, il est donc clair qu'il n'est possible d'apprendre quoi que ce soit sur Dieu et sur la vraie religion que par l'intermédiaire des prophètes, qui nous enseignent par le biais de l'inspiration divine.