Contre les hérésies : Livre II

Ils appliquent de manière inappropriée et illogique les paraboles et les actions du Seigneur à leur système faussement conçu, et je le prouve de la manière suivante : Ils tentent de démontrer que la passion, qu'ils prétendent s'être produite dans le cas du douzième Æon, est attestée par le fait que la passion du Sauveur a été provoquée par le douzième apôtre et s'est produite au cours du douzième mois. Ils croient qu'il n'a prêché qu'un an après son baptême. Ils affirment également que cela a été clairement démontré dans le cas de la femme qui souffrait d'un écoulement de sang. Cette femme a souffert pendant douze ans et, en touchant le bord du vêtement du Sauveur, elle a été guérie par la puissance qui sortait du Sauveur et qui, selon eux, avait déjà une existence antérieure. En effet, cette Puissance qui a souffert s'étendait vers l'extérieur et s'écoulait dans l'immensité, au point de risquer de se dissoudre dans la substance générale des Æons ; mais alors, en touchant la Tétrade primaire, symbolisée par l'ourlet du vêtement, elle a été arrêtée et a cessé sa passion.

2. En ce qui concerne l'affirmation selon laquelle la passion du douzième Æon a été démontrée par les actions de Judas, comment est-il possible de comparer Judas à cet Æon en tant que symbole d'elle-Judas, qui a été expulsé du groupe des douze et n'a jamais été réintégré ? L'Æon qu'ils prétendent que Judas représente, après avoir été séparée de son Enthymésis, a été rétablie dans son ancienne position ; mais Judas a perdu sa fonction et a été chassé, tandis que Matthias a été nommé à sa place, comme il est écrit : "Qu'un autre prenne son évêché." Par conséquent, ils devraient soutenir que le douzième Æon a été chassé du Plérôme, et qu'un autre a été créé, ou envoyé pour prendre sa place, si Judas doit la représenter. De plus, ils disent que c'est l'Æon elle-même qui a souffert, mais Judas était le traître, pas celui qui a souffert. Même eux admettent que c'est le Christ souffrant, et non Judas, qui a enduré la passion. Comment Judas, le traître de Celui qui devait souffrir pour notre salut, pourrait-il donc être le type et l'image de l'Æon qui a souffert ?

Mais, en vérité, la passion du Christ n'a pas été semblable à la passion de l'Æon et ne s'est pas déroulée de la même manière. En effet, l'Æon a subi une passion de dissolution et de destruction, de sorte que celle qui souffrait risquait d'être détruite. Mais le Seigneur, notre Christ, a subi une passion véritable, et non pas seulement accidentelle ; non seulement il n'a pas risqué lui-même d'être détruit, mais il a aussi fortifié l'homme déchu par sa propre puissance et l'a ramené à l'incorruptibilité. L'Æon a connu la passion alors qu'elle cherchait le Père sans pouvoir le trouver ; le Seigneur a souffert pour ramener à la connaissance et à la communion ceux qui se sont éloignés du Père. Sa recherche de la grandeur du Père l'a conduite à la passion et à la destruction ; mais le Seigneur, après avoir souffert, nous a donné la connaissance du Père et nous a accordé le salut. Sa passion, comme ils le prétendent, a eu pour résultat une progéniture féminine faible, infirme, informe et inefficace ; mais sa passion a donné naissance à la force et à la puissance. Par la souffrance, le Seigneur "est monté au ciel, a emmené des captifs, a fait des dons aux hommes" et a donné aux croyants le pouvoir "de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute la puissance de l'ennemi", c'est-à-dire le chef de l'apostasie. Notre Seigneur aussi, par sa passion, a détruit la mort, mis fin à l'erreur, aboli la corruption et éradiqué l'ignorance, tout en révélant la vie, en dévoilant la vérité et en accordant le don de l'incorruptibilité. Mais leur Æon, après avoir souffert, a établi l'ignorance et a produit une substance informe, à partir de laquelle toutes les œuvres matérielles comme la mort, la corruption et l'erreur ont été produites.

Judas, le douzième disciple, n'était pas une représentation de l'Æon souffrant, ni de la passion du Seigneur, parce que ces deux choses sont complètement différentes et incompatibles à tous points de vue. Cette différence s'applique non seulement aux aspects dont j'ai déjà parlé, mais aussi à leur nombre. Tout le monde s'accorde à dire que Judas le traître est le douzième, parce que l'Évangile nomme douze apôtres. Cependant, cet Æon n'est pas le douzième mais le trentième. Selon les points de vue en question, ce ne sont pas seulement douze Æons qui ont été créés par la volonté du Père, et ce n'est pas non plus le douzième qui a été envoyé. Au contraire, elle est comptée comme ayant été créée à la trentième place. Comment Judas, le douzième, peut-il donc être le symbole et le reflet de cet Æon qui est le trentième ?

Mais s'ils prétendent que Judas, dans sa destruction, était l'image de son Enthymésis, même dans ce cas, l'image ne reflétera pas exactement la vérité qu'elle est censée représenter. L'Enthymésis, après avoir été séparée de l'Æon et avoir été modelée par le Christ, participe à l'intelligence par l'intermédiaire du Sauveur et crée tout ce qui se trouve à l'extérieur du Plérôme à l'image de ce qui se trouve à l'intérieur du Plérôme. Il est dit qu'Enthymesis a finalement été réintégrée dans le Plérôme et unie au Sauveur qui a été formé à partir de tout. Cependant, Judas a été complètement rejeté et n'est jamais revenu dans le groupe des disciples ; autrement, quelqu'un d'autre n'aurait pas été choisi pour le remplacer. Le Seigneur a d'ailleurs déclaré à propos de Judas "Malheur à l'homme par qui le Fils de l'homme est livré" et "Il vaudrait mieux pour lui qu'il ne soit jamais né" ; il l'a aussi appelé le "fils de la perdition". Si l'on prétend que Judas était un type d'Enthymésis, mais pas comme séparé de l'Æon - plutôt de la passion qui lui est associée - alors le nombre douze ne peut pas non plus être considéré comme un type approprié du nombre trois. Dans le cas de Judas, il a été chassé et Matthias a été nommé à sa place ; tandis que pour l'Æon, elle était en danger de dissolution et de destruction, avec son Enthymésis et sa passion. Ils distinguent clairement l'enthymèse de la passion et présentent l'Æon comme restauré, l'enthymèse prenant forme et la passion, une fois séparée, devenant matérielle. Puisqu'il y a ces trois éléments - l'Æon, son Enthymésis et sa passion - Judas et Matthias, qui ne sont que deux, ne peuvent pas les représenter.