Contre les hérésies : Livre II

Les remarques que j'ai faites tout à l'heure conviennent pour répondre à ceux qui prétendent que ce monde a été formé en dehors du Plérôme, ou sous l'égide d'un "Dieu bon" ; et ces personnes, ainsi que le Père dont elles parlent, seront complètement coupées de ce qui est en dehors du Plérôme, où elles doivent finalement trouver le repos. Quant à ceux qui prétendent que ce monde a été créé par d'autres êtres à l'intérieur du territoire contenu dans le Père, tous les points que nous venons d'évoquer montreront leurs absurdités et leurs incohérences. Ils seront obligés de reconnaître que tout ce qui est dans le Père est clair, complet et énergique, ou d'accuser la lumière du Père comme si elle ne pouvait pas tout éclairer. Alternativement, si une partie de leur Plérôme est décrite de cette manière, le Plérôme entier doit être admis comme étant vide, chaotique et plein de ténèbres. Ils accusent toutes les autres choses créées d'être simplement temporaires ou, si elles sont éternelles, toujours matérielles. Pourtant, ceux-ci (les Æons) devraient être considérés comme étant au-delà de telles accusations, puisqu'ils se trouvent à l'intérieur du Plérôme, sinon les accusations s'appliqueraient également à l'ensemble du Plérôme. Ainsi, le Christ dont ils parlent se révèle être l'auteur de l'ignorance. Selon leurs dires, après avoir donné forme en termes de substance à la Mère qu'ils imaginent, il l'a expulsée du Plérôme, la coupant effectivement de la connaissance. Ainsi, celui qui l'a séparée de la connaissance a effectivement causé l'ignorance en elle. Comment la même personne pourrait-elle donner le don de la connaissance au reste des Æons, qui ont été formés avant elle, tout en étant l'auteur de l'ignorance de sa mère ? Car il l'a exclue de la connaissance en la chassant du Plérôme.

2. De plus, s'ils définissent l'intérieur et l'extérieur du Plérôme comme étant la connaissance et l'ignorance, comme certains d'entre eux le font (puisque quelqu'un qui a la connaissance est à l'intérieur de ce qui connaît), alors ils doivent nécessairement admettre que le Sauveur lui-même (qu'ils appellent Toutes les choses) était dans un état d'ignorance. Car ils prétendent que lorsqu'il est sorti du Plérôme, il a donné forme à leur Mère [Achamoth]. Si donc ils affirment que tout ce qui est en dehors du Plérôme est ignorant de toutes choses, et si le Sauveur est sorti pour donner forme à leur Mère, alors il était hors d'atteinte de toute connaissance, c'est-à-dire qu'il était dans l'ignorance. Comment donc aurait-il pu lui donner la connaissance, alors qu'il était lui-même hors d'atteinte de la connaissance ? Car ils déclarent que nous aussi, nous sommes en dehors du Plérôme, parce que nous sommes en dehors de la connaissance qu'ils ont. En outre : Si le Sauveur est effectivement allé au-delà du Plérôme pour chercher la brebis perdue, mais que le Plérôme équivaut à la connaissance, alors il s'est placé lui-même au-delà de la portée de la connaissance, c'est-à-dire dans l'ignorance. En effet, soit ils conviennent que ce qui est en dehors du Plérôme l'est au sens physique, auquel cas tous les points précédents les mettent en cause ; soit ils parlent de ce qui est à l'intérieur en ce qui concerne la connaissance, et de ce qui est à l'extérieur en ce qui concerne l'ignorance, alors leur Sauveur, et le Christ bien avant lui, ont dû être dans l'ignorance, puisqu'ils sont allés au-delà du Plérôme, c'est-à-dire au-delà de la portée de la connaissance, pour donner une forme à leur Mère.

Ces arguments peuvent également être adaptés pour s'adresser à tous ceux qui prétendent que le monde a été créé par les anges ou par quelqu'un d'autre que le vrai Dieu. En effet, les accusations qu'ils portent contre le Démiurge et les choses qui ont été rendues matérielles et temporelles se retourneront en fin de compte contre le Père, si les choses formées dans le Plérôme ont commencé à se dissoudre avec le temps, selon la permission et la faveur du Père. Le Créateur immédiat n'est donc pas le véritable Auteur de cette œuvre, pensant l'avoir créée très bonne, mais plutôt Celui qui permet et approuve que les créations du défaut et les œuvres de l'erreur aient une place parmi Ses propres possessions, et que les choses temporelles soient mélangées avec les éternelles, les corruptibles avec les incorruptibles, et celles qui participent de l'erreur avec celles qui appartiennent à la vérité. Si ces choses ont été formées sans la permission ou l'approbation du Père de tous, alors cet Être doit être plus puissant, plus fort et plus royal, qui a fait ces choses sur un territoire qui lui appartient de droit (le Père), et qui l'a fait sans sa permission. Si, comme certains le suggèrent, leur Père a permis ces choses sans les approuver, alors il a accordé sa permission en raison d'une certaine nécessité, soit parce qu'il était capable d'empêcher que cela se produise, soit parce qu'il ne pouvait pas l'empêcher. Mais s'il n'a pas pu l'empêcher, il est faible et impuissant ; s'il l'a pu, il est trompeur, hypocrite et esclave de la nécessité, puisqu'il n'est pas d'accord avec un tel comportement et qu'il l'autorise comme s'il était d'accord. Permettant à l'erreur de naître et de se développer, il essaie de la détruire plus tard, alors que beaucoup ont déjà beaucoup souffert de l'erreur originelle.

Il ne convient pas, cependant, de dire de Celui qui est Dieu sur tout, puisqu'Il est libre et indépendant, qu'Il était esclave de la nécessité, ou que quelque chose se produit avec Sa permission mais contre Son désir ; autrement, ils rendraient la nécessité plus grande et plus autoritaire que Dieu, puisque ce qui a le plus de pouvoir est supérieur à tous les autres. Il aurait dû, dès le départ, éliminer les causes de la nécessité imaginée et ne pas se laisser contraindre à céder à cette nécessité en permettant quelque chose de plus que ce qui lui convenait. Car il aurait été bien meilleur, plus cohérent et plus semblable à Dieu, d'éliminer dès le début le principe de ce genre de nécessité, que de tenter plus tard, comme à regret, d'éliminer les résultats de la nécessité lorsqu'ils se sont développés à un tel point. Et si le Père de tous est esclave de la nécessité et doit céder au destin, s'il tolère sans le vouloir les choses qui sont faites, mais est en même temps impuissant à s'opposer à la nécessité et au destin (comme le Jupiter homérique, qui dit de la nécessité : "Je t'ai donné de bon gré, mais avec un esprit réticent"), alors, selon ce raisonnement, le Bythus dont ils parlent se révélera être l'esclave de la nécessité et du destin.