Tegen Ketterijen: Boek IV

TEGENOVER DE VALENTINIANEN EN DE ANDERE ZOGENAAMDE GNOSTICI: die beweren dat sommige delen van de Schrift de ene keer vanuit het Pleroma gesproken werden door het zaad van die plaats, en op een ander moment vanuit een tussenliggende verblijfplaats door de vermetele moeder Prunica, en dat veel delen te danken zijn aan de Schepper van de wereld, die ook de profeten stuurde, stellen wij dat het volkomen irrationeel is om de Vader van het universum zo te beperken dat Hij niet Zijn eigen juiste middelen heeft om de dingen in het Pleroma perfect te verkondigen. Voor wie was Hij bang, dat Hij Zijn wil niet op Zijn eigen manier zou openbaren, onafhankelijk, vrij en zonder bemoeienis met die geest die geschapen was in een staat van ontaarding en onwetendheid? Was Hij bang dat te veel mensen gered zouden worden, terwijl er meer naar de zuivere waarheid hadden moeten luisteren? Of, aan de andere kant, was Hij niet in staat om degenen voor te bereiden die de komst van de Verlosser moesten aankondigen?

ALS DE HEILAND: toen Hij naar deze aarde kwam, Zijn apostelen de wereld in stuurde om Zijn komst nauwkeurig te verkondigen en de wil van de Vader te onderwijzen, zonder de leerstellingen van de heidenen of de Joden over te nemen, des te meer zou Hij, toen Hij in het Pleroma was, Zijn eigen herauten hebben aangesteld om Zijn toekomstige komst naar deze wereld aan te kondigen, zonder die profetieën erbij te betrekken die van de Demiurg afkomstig zijn. Maar als Hij, toen Hij in het Pleroma was, de profeten onder de wet gebruikte om Zijn eigen zaken door hen te verkondigen, dan nog veel meer zou Hij, toen Hij hier aankwam, deze zelfde leraren hebben gebruikt en het Evangelie door hen aan ons hebben verkondigd. Laten ze daarom niet langer beweren dat Petrus, Paulus en de andere apostelen de waarheid verkondigden, maar dat het de schriftgeleerden, Farizeeën en anderen waren door wie de wet werd gegeven. En als Hij bij Zijn komst Zijn apostelen uitzond in de geest van de waarheid, en niet in dwaling, dan deed Hij hetzelfde met de profeten; want het Woord van God was altijd hetzelfde. En als de Geest van het Pleroma volgens hun systeem de Geest van licht, waarheid, volmaaktheid en kennis was, terwijl die van de Demiurg de geest van onwetendheid, ontaarding en dwaling was, en het nageslacht van duisternis, hoe kan het dan zijn dat er in één wezen zowel volmaaktheid als gebrek, kennis en onwetendheid, dwaling en waarheid, licht en duisternis bestaat? Maar als het onmogelijk was dat zulke verschillen zich voordeden bij de profeten, want zij predikten het woord van de Heer van één God en verkondigden de komst van Zijn Zoon, dan nog zou de Heer Zelf nooit de ene keer woorden van boven en de andere keer woorden van beneden hebben gesproken en een leraar van zowel kennis als onwetendheid zijn geworden. Evenmin zou Hij de ene keer als Vader de Schepper van de wereld hebben verheerlijkt en de andere keer een boven deze, zoals Hij verklaart: "Niemand legt een stuk van een nieuw kleed op een oud kleed, noch doet men nieuwe wijn in oude wijnvaten." Laten deze mensen daarom óf niets te maken hebben met de profeten, omdat ze oud zijn, en ophouden te beweren dat deze mannen, van tevoren gezonden door de Demiurg, dingen spraken onder een nieuwe invloed vanuit het Pleroma; óf laten ze overtuigd worden door onze Heer, wanneer Hij verklaart dat nieuwe wijn niet in oude wijnvaten kan worden gedaan.

3. Maar van welke bron zou de nakomeling van hun moeder zijn kennis van de mysteriën binnen het Pleroma kunnen krijgen, en de macht om erover te spreken? Veronderstel dat de moeder, terwijl zij zich buiten het Pleroma bevond, dit nageslacht voortbracht; maar wat zich buiten het Pleroma bevindt, beschrijven zij als zijnde buiten het rijk van kennis, dat wil zeggen, onwetendheid. Hoe kon dat zaad, dat in onwetendheid werd verwekt, dan het vermogen hebben om kennis te verklaren? Of hoe kon de moeder zelf, een vormeloos en ongedefinieerd wezen, een wezen dat als een abortus werd uitgeworpen, kennis verkrijgen van de mysteries binnen het Pleroma, zij die daarbuiten werd gevormd en daar een vorm kreeg, en die door Horos werd verboden binnen te gaan, en die buiten het Pleroma blijft tot het hoogtepunt van alle dingen, dat wil zeggen, buiten het rijk van kennis? Als zij dan weer zeggen dat het lijden van de Heer een symbool is van de uitbreiding van de Christus hierboven, die Hij door Horos volbracht en zo een vorm gaf aan hun moeder, worden zij weerlegd in de andere details van het lijden van de Heer, want zij hebben geen bewijs van een symbool om te laten zien met betrekking tot hen. Want wanneer kreeg de Christus azijn en gal te drinken? Of wanneer werd zijn kleding verdeeld? Of wanneer werd Hij doorboord en kwam er bloed en water uit Hem? Of wanneer zweette Hij grote druppels bloed? En hetzelfde kan gevraagd worden over de andere dingen die de Heer overkomen zijn, waarover de profeten gesproken hebben. Waarvandaan voorzag de moeder of haar nageslacht dan de dingen die nog niet gebeurd waren, maar later zouden gebeuren?

ZIJ BEWEREN DAT BEPAALDE DINGEN NOG VANUIT HET PLEROMA GESPROKEN ZIJN: maar weerlegd worden door wat de Schrift zegt over de komst van Christus. Ze zijn het er echter niet over eens wat deze dingen zijn die vanuit het Pleroma zijn gesproken en geven verschillende antwoorden. Als je hun leiders individueel ondervraagt over een passage, zul je zien dat de een het toeschrijft aan de Profeet, of Bythus; een ander aan Arche, of de Eniggeborene; weer een ander aan de Vader van allen, of het Woord; en weer een ander zal zeggen dat het gesproken is over een Æon gevormd uit de bijdragen van de Æonen in het Pleroma. Sommigen zullen de passage naar Christus verwijzen, en een ander naar de Verlosser. Een ander, met meer kennis dan deze, verklaart na een lange stilte dat het over Horos werd gesproken; weer een ander zegt dat het de Sophia binnen het Pleroma betekent; weer een ander beweert dat het de moeder buiten het Pleroma aankondigt; weer een ander noemt de God die de wereld heeft gemaakt, de Demiurg.

Dit zijn de verschillende interpretaties die ze hebben van één enkele passage, waarbij ze tegenstrijdige meningen hebben over dezelfde Schriftteksten. Wanneer dezelfde passage wordt voorgelezen, beginnen ze allemaal te fronsen en hun hoofd te schudden, bewerend dat ze een opmerkelijk diepzinnig betoog zouden kunnen houden, maar dat niet iedereen de grootsheid van de gedachte die erin besloten ligt kan bevatten. Daarom beschouwen de wijzen stilte als het belangrijkste, omdat de Stilte van boven vertegenwoordigd moet worden door hun eigen stilte. Zo gaan ze uit elkaar, elk met hun eigen mening, en houden hun slimme ideeën geheim in zichzelf. Wanneer zij het onderling eens worden over wat de Schrift voorspelt, dan zullen zij door ons in het ongelijk gesteld worden. Zelfs als ze onjuiste opvattingen hebben, veroordelen ze zichzelf door het niet eens te zijn over dezelfde woorden.

Wij volgen echter de enige ware God als onze leraar en houden Zijn woorden als de regel van de waarheid, waarbij we consequent over dezelfde dingen spreken. Wij kennen maar één God, de Schepper van het universum, die de profeten stuurde, het volk uit Egypte leidde en in deze laatste tijden Zijn eigen Zoon openbaarde, om ongelovigen te schande te maken en de vrucht van gerechtigheid te zoeken.