Discurso a los griegos

Comienzo esta exhortación a vosotros, hombres de Grecia, y ruego a Dios que sepa lo que debo deciros, y que vosotros, sacudiéndoos vuestra habitual afición a la disputa y liberados del error de vuestros padres, elijáis ahora lo que es beneficioso; sin pensar que cometéis ninguna ofensa contra vuestros antepasados, aunque las cosas que antes no considerabais en absoluto beneficiosas ahora os parezcan útiles. Pues la investigación cuidadosa de los asuntos, examinando la verdad con un escrutinio más minucioso, revela a menudo que las cosas que se han considerado excelentes son todo lo contrario. Puesto que tenemos la intención de discutir sobre la verdadera religión (que creo que es la más valorada por quienes desean pasar por la vida con seguridad, debido al juicio que viene después de esta vida, como anunciaron no sólo nuestros antepasados según Dios, los profetas y los legisladores, sino también aquellos de entre vosotros que han sido considerados sabios, no sólo poetas sino también filósofos, que afirmaron entre vosotros que alcanzaron el conocimiento verdadero y divino), creo que es apropiado examinar primero a los maestros de religión, tanto los nuestros como los vuestros, quiénes fueron, cuán grandes fueron y en qué tiempos vivieron; para que aquellos que anteriormente aceptaron la falsa religión de sus padres puedan ahora, al darse cuenta de ello, liberarse de ese arraigado error; y para que podamos mostrar clara y abiertamente que nosotros mismos seguimos la religión de nuestros antepasados según Dios.

¿A quién, pues, pueblo de Grecia, llamáis maestros de religión? ¿A los poetas? No os servirá de nada decir eso a los que conocen a los poetas, pues ellos comprenden cuán ridícula es la teogonía que han compuesto, como podemos aprender de Homero, vuestro más distinguido y príncipe de los poetas. Pues él afirma, en primer lugar, que los dioses se generaron originalmente a partir del agua, como ha escrito: "Tanto el océano, origen de los dioses, como su madre Tetis".

Y también debemos recordarte lo que dice además sobre aquel a quien consideras el primero de los dioses, y a quien llama a menudo "el padre de los dioses y de los hombres"; pues dijo:-"Zeus, que es el dispensador de la guerra a los hombres."

En efecto, dice que no sólo fue el portador de la guerra al ejército, sino también la causa del perjurio de los troyanos, a través de su hija; y Homero nos lo presenta enamorado, quejándose amargamente, lamentándose y siendo conjurado contra él por los otros dioses, y en un momento dado exclamando sobre su propio hijo:-"¡Ay, cae, mi más amado de los hombres! Sarpedón, vencido por Patroclo, cae. Así lo hará el destino".

Y en otro momento con respecto a Héctor: "¡Ah! Veo a un guerrero querido por mí siendo conducido alrededor de los muros de Ilión, y me aflijo por Héctor."

Y quienes leen estas palabras saben lo que dice sobre la conspiración de los otros dioses contra Zeus: "Cuando los otros olímpicos -Juno, Neptuno y Minerva- quisieron atarlo". Y si los bienaventurados dioses no hubieran temido a aquel a quien los dioses llaman Briareo, Zeus habría sido atado por ellos. Y en cuanto a lo que dice Homero sobre sus amores desenfrenados, debemos recordarte las palabras exactas que utilizó. Pues dijo que Zeus habló así a Juno:- Nunca amé tanto a la esposa de Ixión, ni a la dulce Dánae acrisiana, de la que nació Perseo, el más noble de la humanidad; ni a la encantadora hija de Fénix, de la que nacieron Minos, sin rival excepto por los dioses, y Radamanto; ni Sémele, ni Alcmena, que en Tebas dio a luz al valiente Hércules; y aunque Baco, la alegría del hombre, fue mi hijo con Sémele; ni Ceres con sus cabellos de oro, ni Latona de alto trono en los cielos; no-ni siquiera a ti misma como ahora te amo, y mi alma está abrumada por la dulzura de un intenso deseo."

Conviene que ahora discutamos lo que se puede aprender de la obra de Homero sobre los demás dioses y lo que sufrieron a manos de los hombres. Pues dice que Marte y Venus fueron heridos por Diomed, y relata los sufrimientos de muchos otros dioses. Podemos deducir esto del ejemplo de Dione consolando a su hija; le dijo: Ten paciencia, hija querida; aunque te provoque mucho, refrena tu ira: nosotros, que habitamos en el cielo, tenemos mucho que soportar de los mortales; y a menudo nos infligimos sufrimientos unos a otros". Marte sufrió cuando Otus y Efialtes, hijos de Alöeus, lo ataron fuertemente, y durante trece meses estuvo con grilletes de bronce. Juno también sufrió cuando el hijo de Anfitrión le clavó una flecha de tres púas en el pecho derecho. Incluso el gran Plutón sintió el aguijón de la flecha cuando el mismo hijo de Jove, portador de Ægis, le atacó en las mismas puertas del infierno, causándole la más aguda angustia; traspasado por el dolor, llegó al alto Olimpo, a los atrios de Jove, gimiendo, mientras la amarga flecha permanecía profundamente clavada en su hombro, afligiendo su alma".

Si es oportuno recordarte la batalla de los dioses, opuestos entre sí, tu propio poeta la relatará diciendo: "Tal era el choque cuando los dioses se encontraban en batalla; pues allí estaba el real Neptuno contra Phœbus Apolo con sus afiladas flechas; la de ojos azules Pallas contra el dios de la guerra; contra Juno, estaba Diana, la arquera celestial, hermana de Phœbus, la reina de las varas de oro. El robusto Hermes, el dios servicial, se enfrentó a Latona".

Homero os enseñó estas cosas y otras parecidas; y no sólo Homero, sino también Hesíodo. De modo que si creéis a vuestros poetas más distinguidos, que han dado las genealogías de vuestros dioses, necesariamente debéis asumir que los dioses son seres como éstos o creer que no hay dioses en absoluto.

Y si declinas citar a los poetas porque dices que es aceptable que creen mitos y cuenten historias falsas sobre los dioses, ¿crees que tienes otros maestros religiosos, o cómo pretendes haber aprendido esta religión tuya? Pues es imposible conocer asuntos tan grandes y divinos sin haberlos aprendido primero de los iniciados. Seguramente diréis: "Los sabios y los filósofos". Pues tendéis a recurrir a ellos como a un muro fortificado cuando alguien cita las opiniones de vuestros poetas sobre los dioses. Por lo tanto, como conviene empezar por los antiguos y los más antiguos, empezaré por ahí y presentaré la opinión de cada uno, que es mucho más ridícula que la teología de los poetas. Tales de Mileto, que encabezó el estudio de la filosofía natural, declaró que el agua era el principio primario de todas las cosas; dijo que todas las cosas proceden del agua y vuelven al agua. Después de él, Anaximandro, también de Mileto, afirmaba que el infinito era el primer principio de todo; a partir de él se producen todas las cosas, y a él decaen todas. En tercer lugar, Anaxímenes, también de Mileto, afirmaba que el aire es el principio primario de todas las cosas; decía que todas las cosas se producen a partir del aire y vuelven a disolverse en él. Heráclito e Hipaso, de Metaponto, sostenían que el fuego es el primer principio; del fuego proceden todas las cosas, y en el fuego acaban todas las cosas. Anaxágoras de Clazómena creía que las partes homogéneas son los primeros principios de todo. Arquelao, hijo del ateniense Apolodoro, sostenía que el aire infinito y su densidad y rareza son el primer principio de todo. Todos estos pensadores, siguiendo a Tales, persiguieron lo que llamaron filosofía física.

Luego, en sucesión regular desde otro punto de partida, Pitágoras el Samio, hijo de Mnesarco, llama primeros principios a los números, con sus proporciones y armonías, y a los elementos compuestos de ambos; e incluye también la unidad y el binario indefinido. Epicuro, ateniense, hijo de Neocles, dice que los primeros principios de las cosas que existen son cuerpos perceptibles por la razón, que no admiten vacuidad, inengendrados, indestructibles, que no pueden romperse, ni admiten formación alguna de sus partes, ni alteración, y son por tanto perceptibles por la razón. Empédocles de Agrigento, hijo de Metón, sostuvo que había cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra; y dos poderes elementales: amor y odio, de los cuales el primero es un poder de unión y el segundo de separación. Ya veis, pues, la confusión de los que vosotros consideráis sabios, a los que pretendéis vuestros maestros de religión: unos declaran que el agua es el primer principio de todas las cosas; otros, el aire; otros, el fuego; y otros, algún otro de los elementos mencionados; y todos ellos utilizan argumentos persuasivos para establecer sus propios errores e intentan demostrar que sus creencias peculiares son las más valiosas. Estas cosas fueron dichas por ellos. Entonces, pueblo de Grecia, ¿cómo puede ser seguro para aquellos que desean salvarse pensar que pueden aprender la verdadera religión de estos filósofos, que no eran capaces de convencerse a sí mismos para evitar disputas sectarias entre sí, y no parecer definitivamente opuestos a las opiniones de los demás?

Pero algunas personas, poco dispuestas a renunciar a sus arraigados errores, afirman que recibieron las enseñanzas de su religión no de los anteriormente mencionados, sino de los considerados como los filósofos más renombrados entre ellos: Platón y Aristóteles. Afirman que estos filósofos han descubierto la religión perfecta y verdadera. Sin embargo, me gustaría preguntar, en primer lugar, de quién afirman que estos hombres aprendieron este conocimiento, porque es imposible que los hombres que no han aprendido asuntos tan grandes y divinos de otros que los conocían, los entiendan o los enseñen correctamente. En segundo lugar, creo que debemos examinar las opiniones de estos filósofos. Pues veremos si cada una de ellas no contradice claramente a la otra. Si encontramos que ni siquiera ellos están de acuerdo entre sí, es fácil ver que también son ignorantes. Pues Platón, con la autoridad de quien afirma haber descendido de lo alto y haber visto todo lo que hay en el cielo, afirma que el Dios altísimo existe en una sustancia ígnea. Pero Aristóteles, en un libro dirigido a Alejandro Magno, contradice claramente a Platón, diciendo que Dios no existe en una sustancia ígnea. En su lugar, inventa una quinta sustancia, una especie de materia etérea e inmutable, afirmando que Dios existe en ella. Así, escribió: "No, como dicen algunos de los que se han equivocado respecto a la Deidad, que Dios existe en una sustancia ígnea". Luego, como si no estuviera satisfecho con este rechazo de la opinión de Platón, intenta además probar su idea sobre el cuerpo etéreo citando como testigo a aquel a quien Platón había desterrado de su república por mentiroso e imitador de la verdad tres veces alejado, pues así es como Platón se refiere a Homero. Aristóteles escribió: "Así al menos habló Homero: 'Y Zeus obtuvo el ancho cielo en el aire y las nubes'", tratando de dar más credibilidad a su propia opinión con el testimonio de Homero, sin darse cuenta de que si utilizaba a Homero para demostrar que hablaba con la verdad, muchas de sus creencias se demostrarían falsas. Pues Tales de Mileto, el fundador de su filosofía, contradecirá las opiniones iniciales de Aristóteles sobre los primeros principios. El propio Aristóteles, tras afirmar que Dios y la materia son los primeros principios de todas las cosas, es contradicho por Tales, el mayor de sus sabios, que afirma que el agua es el primer principio de todo. Sostiene que todas las cosas proceden del agua y acaban volviendo a ella. Tales lo basa en el hecho de que la semilla de todos los seres vivos, que es su primer principio, es húmeda, y en que todas las plantas crecen y dan fruto en la humedad, pero se marchitan sin ella. Luego, como si siguiera insatisfecho con su razonamiento, cita a Homero como fuente más fidedigna, quien dijo: "Océano, que es el origen de todo".

¿No podría decirle Tales con toda justicia: "¿Por qué, Aristóteles, prestas atención a Homero como si dijera la verdad cuando quieres rebatir las opiniones de Platón, pero cuando expresas una opinión contraria a la nuestra, consideras que Homero falta a la verdad?".

Y que estos muy sabios sabios suyos ni siquiera están de acuerdo en otros aspectos, se puede aprender fácilmente de esto. Pues mientras Platón dice que hay tres primeros principios de todas las cosas -Dios, la materia y la forma-, Dios es el hacedor de todo; la materia es el sujeto de la primera producción de todo lo creado y da a Dios la oportunidad para su obra; y la forma es el tipo de cada una de las cosas producidas. Aristóteles, sin embargo, no menciona la forma como primer principio, sino que dice que hay dos: Dios y la materia. Y además, mientras Platón dice que el Dios supremo y las ideas existen en el lugar primordial de los cielos más altos, en una esfera fija, Aristóteles dice que, junto al Dios altísimo, no hay ideas, sino ciertos dioses que pueden ser percibidos por la mente. Así pues, difieren en cuestiones celestiales. Está claro que no sólo no comprenden los asuntos terrenales, sino que, al estar en desacuerdo entre ellos respecto a estas cosas, parecen poco dignos de confianza cuando hablan de asuntos celestiales. Que incluso su doctrina sobre el alma humana tal como existe actualmente no concuerda es evidente por lo que cada uno ha dicho sobre ella. Platón dice que tiene tres partes, con las facultades de la razón, el afecto y el apetito. Pero Aristóteles dice que el alma no es tan amplia como para incluir partes corruptibles, sino sólo la razón. Y Platón afirma rotundamente que "toda el alma es inmortal". Sin embargo, Aristóteles, llamándola "la actualidad", cree que es mortal, no inmortal. Además, Platón dice que siempre está en movimiento, pero Aristóteles afirma que es inmóvil, ya que ella misma debe preceder a todo movimiento.

En estos asuntos, se les encuentra culpables de ser incoherentes en sus pensamientos. Si alguien analiza cuidadosamente sus escritos, ni siquiera se han decidido a estar de acuerdo con sus propios puntos de vista. Por ejemplo, Platón dice a veces que hay tres principios primarios del universo: Dios, la materia y la forma; pero en otro momento menciona cuatro, ya que añade el alma universal. Además, incluso después de afirmar inicialmente que la materia es eterna, más tarde declara que es creada; y después de dar a la forma su estatus distinto como principio primario y afirmar su autoexistencia, más tarde declara que se encuentra entre las cosas percibidas por la mente. Además, habiendo indicado primero que todo lo creado es mortal, más tarde afirma que algunas cosas creadas son indestructibles e inmortales. ¿Por qué, entonces, aquellos que son considerados sabios entre vosotros están en desacuerdo no sólo entre sí, sino también consigo mismos? Claramente, es su falta de voluntad para aprender de los que saben y su deseo de alcanzar un conocimiento preciso de las cosas celestiales a través de su propia sabiduría humana excesiva, a pesar de que no podían entender los asuntos terrenales. En efecto, algunos de sus filósofos dicen que el alma humana está dentro de nosotros; otros afirman que está a nuestro alrededor. No decidieron ponerse de acuerdo ni siquiera en esto, sino que propagaron la ignorancia de diversas maneras entre ellos, discutiendo y debatiendo entre sí incluso sobre el alma. Algunos afirman que el alma es fuego, otros que es aire; algunos dicen que es la mente, otros que es movimiento; algunos sostienen que es una exhalación, mientras que otros sugieren que es un poder que fluye de las estrellas; algunos dicen que es un número capaz de moverse, y otros que es agua generadora. Entre ellos ha prevalecido una opinión completamente confusa y discordante, que sólo parece encomiable en un aspecto a quienes pueden juzgar correctamente: que se han afanado en demostrar que unos y otros están equivocados y son falsos.

Puesto que, por lo tanto, es imposible aprender nada verdadero sobre religión de vuestros maestros, quienes, con sus desacuerdos mutuos, han proporcionado pruebas suficientes de su propia ignorancia, considero razonable recurrir a nuestros antepasados, que tienen una gran precedencia en el tiempo sobre vuestros maestros. Ellos no nos enseñaron nada a partir de sus propias ideas personales, ni discreparon ni trataron de socavar las posiciones de los demás. En cambio, sin discutir ni contender, recibieron de Dios el conocimiento que nos transmitieron. No es por naturaleza ni por pensamiento humano que las personas pueden conocer cosas tan grandes y divinas; es por el don que descendió de lo alto sobre los hombres santos. Estos hombres no tenían necesidad de habilidad retórica o de hablar contenciosamente, sino sólo de presentarse puros a la energía del Espíritu Divino. Así, la influencia divina misma, viniendo del cielo y usando a los hombres justos como instrumentos como un arpa o una lira, nos reveló el conocimiento de las cosas divinas y celestiales. Por eso, como con una sola boca y una sola lengua, nos han enseñado sucesiva y armoniosamente acerca de Dios, la creación del mundo, la formación del hombre, la inmortalidad del alma humana, el juicio después de esta vida y todas las cosas necesarias que debemos conocer, proporcionándonos instrucción divina en diferentes tiempos y lugares.

Comenzaré con nuestro primer profeta y legislador, Moisés, explicando primero los tiempos en que vivió basándome en autoridades que ustedes consideran creíbles. No pretendo demostrar estas cosas únicamente a partir de nuestras historias divinas, de las que actualmente desconfiáis debido al error arraigado de vuestros antepasados, sino también a partir de vuestras propias historias, y de aquellas que no tienen relación con nuestro culto, para que comprendáis que, entre todos vuestros maestros -ya sean sabios, poetas, historiadores, filósofos o legisladores- el más antiguo, según revelan las historias griegas, fue Moisés, que fue nuestro primer maestro religioso. Durante los tiempos de Ogyges e Inachus, de quienes algunos de vuestros poetas afirman que nacieron de la tierra, Moisés es señalado como el líder y gobernante de la nación judía. Así lo menciona Polemón en el primer libro de sus Helénicas, y Apión hijo de Posidonio en su libro contra los judíos, así como en el cuarto libro de su historia, donde afirma que durante el gobierno de Inaco sobre Argos, los judíos se rebelaron contra Amasis, rey de los egipcios, y Moisés los dirigió. Ptolomeo el Mendesiano, en su relato de la historia egipcia, está de acuerdo con esto. Aquellos que escribieron la historia ateniense, como Helánico y Filocoro (el autor de La Historia Ática), Cástor y Talo, y Alejandro Polistor, junto con los escritores altamente informados sobre asuntos judíos, Filón y Josefo, han mencionado a Moisés como un muy antiguo y estimado líder de los judíos. Josefo, de hecho, queriendo enfatizar la antigüedad y edad de la historia por el título de su obra, la comenzó con estas palabras: "Las Antigüedades Judías de Flavio Josefo", resaltando la antigüedad de la historia con la palabra "antigüedades". Y vuestro historiador más famoso, Diodoro, que pasó treinta años resumiendo las bibliotecas y, mientras escribía, viajó por Asia y Europa en aras de la exactitud, convirtiéndose en testigo ocular de muchas cosas, compuso cuarenta libros completos de su historia. En su primer libro, tras enterarse por los sacerdotes egipcios de que Moisés era un antiguo legislador e incluso el primero, escribió de él con estas palabras: "Siguiendo las antiguas formas de vida en Egipto, que se dice que gobernaban dioses y héroes, afirman que Moisés fue el primero en persuadir al pueblo para que siguiera las leyes escritas y viviera de acuerdo con ellas; se señala que fue un hombre grande tanto en espíritu como en asuntos sociales." Luego, tras avanzar un poco más y querer mencionar a los antiguos legisladores, menciona en primer lugar a Moisés. Habló con estas palabras: "Entre los judíos, dicen que Moisés atribuyó sus leyes a ese Dios llamado Jehová, ya sea porque lo consideraban una idea maravillosa y divina que prometía beneficiar a muchas personas, o porque creían que el pueblo sería más obediente al reflexionar sobre la majestad y el poder de quien se decía que había creado las leyes. Dicen que Sasunchis fue el segundo legislador egipcio, un hombre de gran entendimiento. El tercero, dicen, fue Sesonchosis el rey, que no sólo logró las hazañas militares más destacadas de Egipto, sino que también unió a esa raza marcial mediante la legislación. El cuarto legislador, dicen, fue el rey Bocchoris, un hombre sabio y muy hábil. Después de él, se dice que asumió el poder el rey Amasis, a quien se atribuye la organización de todo lo relacionado con los gobernantes provinciales y la administración general de Egipto. También dicen que Darío, el padre de Jerjes, fue el sexto en legislar para los egipcios".

Estas cosas, hombres de Grecia, han sido registradas por escrito acerca de la antigüedad de Moisés por aquellos que no eran de nuestra religión; y dijeron que aprendieron todas estas cosas de los sacerdotes egipcios, entre los cuales Moisés no sólo nació, sino que también fue visto como digno de participar en toda la educación de los egipcios, porque fue adoptado por la hija del rey como su hijo. Por la misma razón, se le prestó gran atención, según los historiadores más sabios que escribieron sobre su vida, acciones y linaje -me refiero a Filón y Josefo. Estos historiadores, en sus relatos de la historia judía, dicen que Moisés descendía de la raza de los caldeos y nació en Egipto cuando sus antepasados habían emigrado debido a la hambruna desde Fenicia a ese país. Dios decidió honrarlo por su gran virtud y lo juzgó digno de convertirse en el líder y legislador de su propio pueblo cuando llegó el momento de que los hebreos regresaran de Egipto a su propia tierra. A él, Dios le comunicó por primera vez el don profético divino que, en aquellos días, recaía sobre los hombres santos. Fue el primero en ser designado como nuestro maestro en religión, seguido de los demás profetas que recibieron el mismo don que él y nos enseñaron las mismas doctrinas sobre los mismos temas. Afirmamos que éstos fueron nuestros maestros, que no transmitieron nada de sus propias mentes humanas, sino del don que Dios les concedió desde lo alto.

Sin embargo, ya que no ves la necesidad de abandonar los antiguos errores de tus antepasados en obediencia a estos maestros, ¿qué maestros tuyos afirmas que han vivido de una manera digna de confianza en materia de religión? Porque, como he dicho a menudo, es imposible que aquellos que no han aprendido estas cosas grandes y divinas de individuos entendidos las conozcan ellos mismos o enseñen a otros correctamente. Puesto que se ha demostrado claramente que las opiniones de vuestros filósofos están obviamente llenas de ignorancia y engaño, habiendo quizás ahora abandonado completamente a los filósofos como una vez abandonasteis a los poetas, podríais recurrir al engaño de los oráculos; pues he oído a algunos hablar de esta manera. Por lo tanto, me parece apropiado compartir con vosotros en este punto de nuestra discusión lo que una vez oí entre vosotros acerca de sus declaraciones. Pues cuando alguien preguntó en vuestro oráculo -es vuestra propia historia- acerca de qué individuos religiosos habían vivido alguna vez, decís que el oráculo respondió: "Sólo los caldeos han obtenido la sabiduría, y los hebreos, que adoran a Dios mismo, el Rey autoengendrado".

Puesto que crees que la verdad puede aprenderse de tus oráculos, cuando lees historias y relatos de la vida de Moisés escritos por quienes no pertenecen a nuestra religión, y cuando sabes que Moisés y los demás profetas descendían de los caldeos y los hebreos, no te parece increíble que un hombre de linaje piadoso, que vivió dignamente de la piedad de sus antepasados, fuera elegido por Dios para ser honrado con este gran don y para ser designado como el primero de todos los profetas.

Me parece necesario considerar la época en que vivieron tus filósofos para que veas que el período que los produjo para ti es muy reciente y corto. Esto te ayudará a reconocer la antigüedad de Moisés. Para evitar ser demasiado detallista, creo que bastará con lo siguiente: Sócrates fue el maestro de Platón, y Platón enseñó a Aristóteles. Estos hombres prosperaron durante la época de Filipo y Alejandro de Macedonia, cuando también florecieron los oradores atenienses, como muestran claramente las Filípicas de Demóstenes. Los que han relatado las hazañas de Alejandro demuestran claramente que durante su reinado, Aristóteles estuvo asociado a él. Con todas las pruebas disponibles, está claro que la historia de Moisés es mucho más antigua que todas las historias no religiosas. Además, es importante que entiendas que nada fue registrado con precisión por los griegos antes de la era de las Olimpiadas, y no existe ninguna obra antigua que detalle ninguna acción de los griegos o bárbaros. Antes de ese periodo, sólo existía la historia del profeta Moisés, que escribió en hebreo por inspiración divina. El alfabeto griego aún no estaba en uso, como nos informan los expertos en idiomas, que dicen que Cadmo fue el primero en traer las letras de Fenicia a los griegos. Su primer filósofo, Platón, confirma que eran un descubrimiento reciente. En el "Timeo", escribió que Solón, el más sabio de los sabios, al regresar de Egipto, contó a Critias que oyó a un sacerdote egipcio muy anciano que le dijo: "Oh Solón, Solón, vosotros los griegos siempre sois niños, y no hay ningún griego anciano". Dijo además: "Todos vosotros sois jóvenes de alma porque no tenéis ninguna opinión antigua transmitida por la tradición ni ningún sistema de instrucción envejecido con el tiempo; todas estas cosas os son desconocidas porque durante muchas generaciones, los descendientes de aquellos tiempos antiguos murieron en silencio, sin el uso de las letras." Es esencial, por tanto, que comprendas que toda la historia se ha escrito con estas letras griegas recién descubiertas. Si alguien menciona a antiguos poetas, legisladores, historiadores, oradores o filósofos, descubrirá que compusieron sus obras en alfabeto griego.

Si alguien afirma que los escritos de Moisés y los demás profetas también estaban escritos en griego, que lea las historias profanas y se entere de que Tolomeo, el rey de Egipto, después de construir la biblioteca de Alejandría y reunir libros de todas partes, descubrió que se conservaban cuidadosamente historias muy antiguas escritas en hebreo. Deseoso de conocer su contenido, convocó a setenta sabios de Jerusalén que sabían griego y hebreo y les encargó la traducción de los libros. Para asegurarse de que pudieran completar la traducción rápidamente y sin molestias, hizo construir, no dentro de la ciudad, sino a siete estadios de distancia (donde se levantaba el Faro), tantas pequeñas chozas como traductores hubiera, de modo que cada uno pudiera trabajar de forma independiente. Dio instrucciones a los oficiales encargados de esta tarea para que los atendieran, pero les impidió comunicarse entre sí para que la exactitud de la traducción pudiera ser verificada por su acuerdo. Cuando se enteró de que los setenta hombres no sólo transmitían el mismo significado sino que utilizaban las mismas palabras, sin desacuerdo ni siquiera en una palabra, se quedó asombrado y creyó que la traducción había sido realizada por el poder divino, dándose cuenta de que los hombres eran dignos de todo honor como amados de Dios. Los envió de vuelta a su país con muchos regalos. Naturalmente, se maravilló de los libros y los consideró divinos, consagrándolos en la biblioteca.

Esto, pueblo de Grecia, no son mitos, ni contamos cuentos. Habiendo estado en Alejandría, vimos los restos que aún se conservan de las pequeñas cabañas del Pharos y escuchamos estas historias de los lugareños que las recibieron como parte de su tradición. Ahora compartimos con ustedes lo que también pueden aprender de otros, especialmente de los sabios y estimados que han escrito sobre estas cosas, como Filón y Josefo, y muchos otros. Si alguien propenso a la contradicción afirma que estos libros no nos pertenecen a nosotros, sino a los judíos, y argumenta que profesamos falsamente haber aprendido de ellos, que sepa por lo que está escrito en estos libros que sus enseñanzas no se refieren a ellos, sino a nosotros. Es por la Divina Providencia para nuestro bien que los libros relacionados con nuestra religión aún se conservan entre los judíos. Para evitar acusaciones de fraude al producirlos sólo de la Iglesia, exigimos que también provengan de la sinagoga judía, para que sea evidente que las leyes escritas por hombres santos para la instrucción nos pertenecen.

Es, pues, necesario, griegos, que contempléis lo que ha de venir y consideréis el juicio predicho por todos, no sólo por los piadosos, sino también por los irreligiosos. No os comprometáis, sin investigar, con el error de vuestros antepasados, ni asumáis que, si ellos se equivocaron y os lo transmitieron, lo que os enseñaron es cierto. Por el contrario, reconociendo el peligro de un error tan grave, indagad e investigad cuidadosamente sobre esos asuntos de los que, como decís, hablan incluso vuestros propios maestros. Pues, aun sin quererlo, se vieron obligados por vuestro bien a decir muchas cosas debido a la consideración divina por la humanidad, especialmente por aquellos de entre ellos que estuvieron en Egipto y se beneficiaron de la piedad de Moisés y su ascendencia. Creo que algunos de vosotros, incluso al leer descuidadamente las historias de Diodoro y otros que escribieron sobre estos asuntos, no podéis dejar de notar que Orfeo, Homero, Solón, que escribió las leyes de los atenienses, Pitágoras, Platón y algunos otros, después de estar en Egipto y aprender de la historia de Moisés, publicaron más tarde enseñanzas sobre los dioses que eran muy contrarias a las que habían promovido anteriormente, por error.

En cualquier caso, debemos recordarte lo que Orfeo, que fue, podría decirse, tu primer maestro de politeísmo, dijo más tarde a su hijo Musaeus y a los demás oyentes legítimos, acerca del único Dios. Y habló así: "Hablo a aquellos que pueden oír legítimamente: Todos los demás, profanos, cerrad ahora las puertas, Y, ¡oh Musaeo! escúchame, Tú que eres vástago de la luna que da la luz: Las palabras que ahora digo son en verdad verdaderas; Y si antes has visto mis pensamientos, No dejes que te roben la vida bendita, Sino más bien vuelve las profundidades de tu propio corazón Al lugar donde habitan la luz y el conocimiento. Toma la palabra divina para guiar tus pasos, Y caminando bien en el recto sendero seguro, Mira al único y universal Rey- Uno, auto-engendrado, y el único, De quien todas las cosas y nosotros mismos nacemos. Todas las cosas están abiertas a Su mirada penetrante, Mientras Él mismo sigue siendo invisible. Presente en todas Sus obras, aunque todavía invisible, Él da a los mortales el mal del bien, Enviando guerras escalofriantes y penas desgarradoras; Y no hay nadie más que el gran Rey. Las nubes siempre se posan alrededor de Su trono, Y los ojos mortales en meras cabezas mortales Son demasiado débiles para ver a Jove reinando sobre todo. Se sienta establecido en los cielos de bronce Sobre Su trono de oro; bajo Sus pies Pisa la tierra y extiende Su diestra A todos los confines del océano, y alrededor Tiemblan las cordilleras y los arroyos, Las profundidades, también, del mar azul y gris."

Y de nuevo, en otro lugar dice: "Hay un solo Zeus, un sol, un infierno, un Baco; y en todas las cosas un solo Dios; ni me permitas hablar de todos ellos como diferentes."

Y cuando jura, dice: "Ahora os lo ordeno por lo alto del cielo, obra del gran Dios, el único sabio; y os lo ordeno por la voz del Padre, que Él pronunció por primera vez cuando estableció el mundo entero por su consejo."

¿Qué quiere decir con "os conjuro por la voz del Padre, que Él pronunció primero"? Se refiere a la Palabra de Dios como "la voz", por medio de la cual fueron hechos el cielo, la tierra y toda la creación, como nos enseñan las profecías divinas de los santos varones; y él mismo también las estudió en Egipto y comprendió que toda la creación fue hecha por la Palabra de Dios. Por eso, después de afirmar: "Os conjuro por la voz del Padre, que Él pronunció primero", añade: "cuando por su consejo estableció el mundo entero". Utiliza el término "voz" para referirse a la Palabra por motivos de métrica poética. Esto queda claro por el hecho de que un poco más adelante, donde la métrica lo permite, la llama "Palabra". Pues dice: "Toma la Palabra divina para guiar tus pasos".

También debemos mencionar lo que la antigua y remotísima Sibila, a quien Platón, Aristófanes y otros se han referido como profetisa, te enseñó en sus versos proféticos sobre el único Dios verdadero. Ella dice esto:-"Hay un solo Dios no engendrado, Omnipotente, invisible, altísimo, que todo lo ve, pero Él mismo no es visto por ninguna carne".

Luego en otra parte así: "Pero nos hemos desviado de los caminos del Inmortal, y adoramos con mente embotada e insensata a ídolos, obra de nuestras propias manos, e imágenes y figuras de hombres muertos."

Y en otra parte está escrito: "Bienaventurados serán en la tierra los que amen al gran Dios por encima de todo, alabándole cuando coman y beban, confiando únicamente en su piedad. Renunciarán a todos los santuarios que vean, a todos los altares e ídolos hechos de piedras mudas, sin valor y manchados con la sangre de los animales, y a los sacrificios de las criaturas cuadrúpedas, reconociendo la gran gloria del Dios Único."

Aquí están las palabras de la Sibila.

Y el poeta Homero, utilizando una licencia poética y compitiendo con las opiniones originales de Orfeo sobre los muchos dioses, menciona a varios dioses en un estilo mítico. Lo hizo para que no pareciera que cantaba de forma diferente a Orfeo, con cuya obra pretendía claramente rivalizar, sugiriendo incluso esta conexión en el primer verso de su poema. Mientras Orfeo comenzaba su poema con: "Oh diosa, canta la ira de Deméter, que trae el buen fruto", Homero empezaba con: "Oh diosa, canta la ira de Aquiles, hijo de Peleo". Prefirió, me parece, trastocar la métrica poética en su primer verso antes que olvidar los nombres de los dioses. Pero poco después, expresa clara y explícitamente su opinión sobre un solo Dios cuando hace decir a Fœnix a Aquiles: "Ni aunque Dios mismo me prometiera que me despojaría de mi vejez y me daría el vigor de mi juventud", donde se refiere al Dios real y verdadero. En otro lugar, hace que Ulises se dirija a la hueste griega diciendo: "El gobierno de muchos no es bueno; que haya un solo gobernante". Argumentó que el gobierno de muchos no es bueno, sino realmente malo, hablando de las guerras causadas por tener muchos gobernantes, junto con las peleas, facciones y complots mutuos. Pues la monarquía está libre de contiendas. Así el poeta Homero.

Si hay que aportar testimonios sobre un Dios único, incluso de los dramaturgos, escuchemos a Sófocles, que habla así: "Hay un Dios, en verdad sólo hay uno, que hizo los cielos y la ancha tierra de abajo, las brillantes olas del océano y los vientos. Pero muchos mortales nos equivocamos de corazón y creamos para consuelo de nuestras penas imágenes de los dioses en piedra y madera, o figuras talladas en latón o marfil. Ofrecemos sacrificios y elaborados ritos a estas creaciones de nuestras propias manos, creyendo que al hacerlo realizamos un acto piadoso."

Así, pues, Sófocles.

Y Pitágoras, hijo de Mnesarco, que explicaba sus enseñanzas filosóficas a través de símbolos, como muestran los que han escrito su vida, parece haber tenido pensamientos sobre la unidad de Dios que reflejan su época en Egipto. Cuando dice que la unidad es el primer principio de todo y la causa de todo bien, indica mediante una alegoría que Dios es uno y único. Esto se desprende de su afirmación de que unidad y uno son muy diferentes. Afirma que la unidad pertenece a la categoría de las cosas comprendidas por la mente, mientras que el uno pertenece a los números. Si quieres una prueba más clara de la opinión de Pitágoras sobre un Dios único, considera sus propias palabras: "Dios es uno; y Él mismo no existe, como algunos piensan, fuera del mundo, sino dentro de él, estando plenamente presente a través de todo el universo, observando todas las generaciones; sirviendo como la fuerza guía de todas las edades y el administrador de Sus propios poderes y obras, el primer principio de todo, la luz del cielo, y Padre de todos, la inteligencia y el espíritu vivificador del universo, el movimiento de todas las órbitas." Así habló Pitágoras.

Pero Platón, aunque probablemente aceptaba la doctrina de Moisés y los demás profetas sobre un único Dios, que aprendió en Egipto, temía, por lo que le había sucedido a Sócrates, provocar también a alguien como Anyto o Meleto contra sí mismo, acusándolo ante los atenienses y diciendo: "Platón es perjudicial y causa problemas al no reconocer a los dioses reconocidos por el Estado." Temeroso del veneno de la cicuta, elaboró un elaborado y ambiguo discurso sobre los dioses, proporcionando dioses en sus escritos a quienes los deseaban, y ninguno a quienes se inclinaban por lo contrario, como se desprende de sus afirmaciones. Pues cuando afirmaba que todo lo hecho es mortal, decía después que los dioses estaban hechos. Si quiere hacer de Dios y de la materia el origen de todas las cosas, es claramente necesario decir que los dioses fueron hechos de materia; pero si fueron hechos de materia, de la que también dijo que se originó el mal, deja a las personas reflexivas que consideren qué clase de seres deben ser los dioses, producidos a partir de la materia. Por esta razón, afirmó que la materia era eterna, para no sugerir que Dios es el creador del mal. En cuanto a los dioses creados por Dios, dijo ciertamente: "Dioses de dioses, de los cuales yo soy el creador". Y sostuvo claramente la opinión correcta sobre el Dios realmente existente. Pues habiendo oído en Egipto que Dios dijo a Moisés, al enviarlo a los hebreos: "Yo soy el que soy", comprendió que Dios no había revelado Su nombre real.

Dios no puede ser llamado por ningún nombre propio, ya que los nombres se dan para identificar y distinguir diferentes sujetos, que son muchos y variados. Nadie existió antes de Dios para darle un nombre, ni Él consideró correcto nombrarse a Sí mismo, reconociendo que Él es uno y único, como lo atestigua a través de Sus propios profetas, cuando dice: "Yo, Dios, soy el primero", y después: "Y fuera de mí no hay otro Dios". Por lo tanto, como mencioné anteriormente, cuando Dios envió a Moisés a los hebreos, no mencionó ningún nombre, sino que usó místicamente un participio para enseñarles que Él es el único Dios. "Porque", dice, "Yo soy el Ser", contrastándose claramente a Sí mismo, "el Ser", con los que no lo son, para que los que habían sido engañados pudieran ver que se estaban adhiriendo, no a seres reales, sino a los que no tenían ser.

Como Dios sabía que los primeros seres humanos recordaban el viejo engaño de sus antepasados -por el cual el demonio engañoso los engañó, diciéndoles: "Si me obedecéis transgrediendo el mandato de Dios, seréis como dioses", llamando dioses a esos seres que no tenían existencia-, este engaño los llevó a creer que había otros dioses, y así ellos mismos podrían convertirse en dioses. Por eso dijo a Moisés: "Yo soy el Ser", utilizando el participio "ser" para mostrar la diferencia entre Dios, que es, y los que no son.

La gente, engañada por el demonio, se atrevió a desobedecer a Dios y fue expulsada del Paraíso, recordando el nombre de los dioses pero sin que Dios les enseñara ya que no hay otros dioses. A los que no cumplían el primer y simple mandamiento no se les seguía enseñando, sino que se les imponía con razón un castigo. Desterrados del Paraíso y pensando que su expulsión se debía únicamente a la desobediencia -sin saber que también se debía a que creían en dioses inexistentes- llegaron a dar el nombre de dioses a los hombres nacidos después.

Esta primera idea falsa respecto a los dioses se originó con el padre de la mentira. Sabiendo que la creencia errónea en muchos dioses oprimía el alma humana como una enfermedad, y deseando extirparla, Dios se apareció primero a Moisés, diciendo: "Yo soy el que soy". Era necesario, creo yo, que el que iba a guiar al pueblo hebreo conociera primero al Dios vivo. Por tanto, Dios se apareció a Moisés de la forma en que podía aparecerse a un hombre y le dijo: "Yo soy el que soy". Luego, a punto de enviarlo a los hebreos, le ordenó además que dijera: "El que es me ha enviado a vosotros."

Platón, después de aprender esto en Egipto y quedar muy impresionado por la idea de un Dios único, evitó cuidadosamente mencionar a Moisés debido a las enseñanzas de Moisés sobre el único Dios verdadero. Platón temía las repercusiones del Areópago. Sin embargo, en su detallada obra, el *Timaeus*, expresa ideas similares sobre Dios, no como si las hubiera aprendido de Moisés, sino como si fueran sus propios pensamientos. Platón dice: "En mi opinión, primero debemos definir lo que existe eternamente y no tiene origen, y lo que siempre se está formando pero nunca es verdaderamente." ¿No les parece a los que entienden, pueblo de Grecia, que esta afirmación es esencialmente la misma, diferenciándose sólo en la redacción? Moisés dijo: "El que es", mientras que Platón dijo: "Lo que es". Ambas expresiones parecen referirse al Dios siempre existente, el único que existe eternamente sin principio. Debemos considerar cuidadosamente lo que es este segundo concepto, que contrasta con el siempre-existente, que Platón describe como, "siempre siendo generado, pero nunca realmente es". Encontramos que él afirma claramente que el que es increado es eterno, mientras que los que son creados llegan a existir y perecen -como él describió, "dioses de dioses, de los cuales yo soy hacedor". Y profundiza diciendo: "Primero debemos definir lo que siempre existe y no tiene nacimiento, y lo que siempre se genera pero nunca es realmente. Lo primero se comprende a través de la reflexión combinada con la razón, existiendo siempre de la misma manera; lo segundo se percibe por la opinión formada a través de los sentidos sin razón, no existiendo nunca verdaderamente sino naciendo y pereciendo." Estas afirmaciones revelan, a quienes pueden comprenderlo, la mortalidad y decadencia de los dioses creados. Creo que es importante señalar que Platón nunca le llama creador sino formador de los dioses, lo que demuestra que hay una diferencia considerable en la visión de Platón. El creador hace por su propio poder y no necesita nada más, mientras que el modelador da forma a su obra con materiales que ha recibido.

Pero, tal vez, algunos que no están dispuestos a abandonar las doctrinas del politeísmo dirán que a estos dioses modelados el hacedor les dijo: "Puesto que habéis sido producidos, no sois inmortales, ni en absoluto imperecederos; sin embargo, no pereceréis ni sucumbiréis a la fatalidad de la muerte, porque habéis obtenido mi voluntad, que es un vínculo aún mayor y más poderoso." Aquí Platón, por miedo a los seguidores del politeísmo, introduce a su "hacedor" pronunciando palabras que se contradicen a sí mismas. Pues habiendo afirmado anteriormente que dijo que todo lo que se produce es perecedero, ahora le presenta diciendo justamente lo contrario; y no ve que le es absolutamente imposible escapar a la acusación de falsedad. Porque o bien al principio habló falsamente cuando dijo que todo lo que se produce es perecedero, o bien ahora, cuando propone justamente lo contrario de lo que había dicho anteriormente. Porque si, según su definición anterior, es absolutamente necesario que toda cosa creada sea perecedera, ¿cómo puede hacer posible lo que es absolutamente imposible? De modo que Platón parece conceder una prerrogativa vacía e imposible a su "hacedor", cuando propone que aquellos que una vez fueron perecederos por estar hechos de materia, se conviertan de nuevo, por su intervención, en imperecederos y duraderos. Porque es muy natural que el poder de la materia, que, según la opinión de Platón, es increado y coetáneo con el hacedor, se resista a su voluntad. Pues quien no ha creado no tiene poder alguno respecto de lo increado, de modo que no es posible que (la materia), siendo libre, pueda ser controlada por ninguna necesidad externa. Por ello, el mismo Platón, considerando esto, ha escrito así: "Es necesario afirmar que Dios no puede sufrir violencia".

¿Cómo, pues, destierra Platón a Homero de su república, ya que, en la embajada a Aquiles, hace decir a Fœnix a Aquiles: "Ni los mismos dioses son inflexibles", aunque Homero no se refería al rey supremo y creador platónico de los dioses, sino a algunos de la multitud a quienes los griegos consideran dioses, como se infiere de la frase de Platón: "dioses de dioses"? Pues Homero, con esa cadena de oro, atribuye todo el poder y la fuerza al único Dios supremo. Y dice que el resto de los dioses están tan alejados de su divinidad que considera adecuado mencionarlos junto a los humanos. Al menos hace que Ulises le diga a Aquiles sobre Héctor: "Está enfurecido terriblemente, confiando en Zeus, y no valora ni a los hombres ni a los dioses". En este pasaje, Homero me parece indudable que aprendió en Egipto, como Platón, acerca del Dios único, y lo declara abiertamente: que quien confía en el Dios verdaderamente existente desprecia a los que no existen. Pues asimismo, en otro pasaje, utilizando una palabra diferente pero equivalente, a saber, un pronombre, el poeta empleó el mismo participio empleado por Platón para denotar al Dios verdaderamente existente, de quien Platón dijo: "Aquello que siempre existe y no tiene nacimiento." No sin doble sentido aparece esta expresión de Phœnix: "Ni aunque Dios mismo me prometiera que, habiendo pulido mi vejez, me pondría en la flor de la juventud". Pues el pronombre "Él mismo" significa el Dios realmente existente. Lo mismo indica el oráculo que se te ha dado acerca de los caldeos y los hebreos. Pues cuando alguien preguntó qué hombres habían vivido piadosamente, dices que la respuesta fue: "Sólo los caldeos y los hebreos hallaron la sabiduría, adorando a Dios mismo, el Rey no engendrado".

¿Cómo, entonces, culpa Platón a Homero por decir que los dioses pueden cambiar de opinión, aunque, como queda claro por el contexto, Homero lo dijo por una razón práctica? Es natural que aquellos que esperan obtener misericordia a través de la oración y los sacrificios se detengan y se arrepientan de sus pecados. Aquellos que creen que la Deidad no puede cambiar no están motivados a renunciar a sus pecados, ya que asumen que no ganarán nada con el arrepentimiento. ¿Cómo es posible, entonces, que el filósofo Platón critique al poeta Homero por decir: "Incluso los propios dioses pueden cambiar", y sin embargo describa él mismo al creador de los dioses como tan fácilmente influenciable que unas veces afirma que los dioses son mortales y otras que son inmortales? Y esta incoherencia se aplica no sólo a los dioses, sino también a la materia, de la que, según él, se han hecho los dioses creados; unas veces afirma que es increada y otras que es creada. Sin embargo, no reconoce que él, al decir que el creador de los dioses puede ser fácilmente influenciado, ha cometido los mismos errores por los que critica a Homero, aunque Homero dijo todo lo contrario sobre el creador de los dioses. Homero afirmó que hablaba así de sí mismo: "Porque mi promesa nunca engañará, fallará o será retirada si es confirmada por un asentimiento".

Pero parece que Platón participaba a regañadientes en estas extrañas discusiones sobre los dioses porque temía a los devotos del politeísmo. Lo que consideraba que merecía la pena contar sobre lo que había aprendido de Moisés y los profetas acerca de un Dios único, prefería expresarlo de forma mística. De este modo, los que querían adorar a Dios podían captar un indicio de sus propios puntos de vista. Le cautivó lo que Dios dijo a Moisés: "Yo soy el que realmente existe", y consideró cuidadosamente la concisa expresión, dándose cuenta de que Dios quería transmitir Su eternidad a Moisés. Por lo tanto, Él dijo: "Yo soy el realmente existente", ya que este término "existente" se refiere al pasado, presente y futuro. Cuando Platón emplea la frase "y que nunca es realmente", utiliza el verbo "es" para indicar un tiempo indefinido. La palabra "nunca" está relacionada, no con el pasado como algunos piensan, sino con el futuro. Incluso los escritores profanos lo han entendido con precisión. Así, cuando Platón quiso explicar a los no iniciados la expresión mística sobre la eternidad de Dios, dijo: "Dios, en efecto, como afirma la antigua tradición, incluye el principio, el fin y el medio de todas las cosas". Aquí se refiere clara y abiertamente a la ley de Moisés como "la antigua tradición", por miedo a la cicuta, evitando nombrar directamente a Moisés. Comprendió que la enseñanza de Moisés no gustaba a los griegos e implica a Moisés indicando el carácter antiguo de la tradición. Hemos demostrado suficientemente con pruebas de Diodoro y otros historiadores en capítulos anteriores que la ley de Moisés no sólo es antigua sino incluso la primera. Diodoro afirma que Moisés fue el primero de todos los legisladores, y las letras utilizadas por los griegos para escribir sus historias aún no habían sido descubiertas.

Y que nadie se sorprenda de que Platón creyera a Moisés respecto a la eternidad de Dios. Pues lo encontraréis atribuyendo místicamente el verdadero conocimiento de las realidades a los profetas, los siguientes en orden después del Dios verdaderamente existente. En el Timeo, al hablar de ciertos primeros principios, escribió: "Esto es lo que establecemos como primer principio del fuego y de los demás cuerpos, procediendo según la probabilidad y la necesidad. Pero Dios arriba conoce los primeros principios de éstos, y cualquiera entre los hombres es favorecido por Él". ¿Y a quién considera favorecido por Dios, sino a Moisés y a los demás profetas? Porque leyó sus profecías y, habiendo aprendido de ellos la doctrina del juicio, la presenta en el primer libro de la República: "Cuando un hombre comienza a pensar que pronto va a morir, el miedo se apodera de él, y surgen preocupaciones sobre asuntos que nunca antes habían pasado por su mente. Esas historias sobre lo que ocurre en el Hades, que dicen que el injusto aquí debe ser castigado allí, antes burladas, ahora atormentan su alma con el temor de que puedan ser ciertas. Y él, ya sea por la debilidad de la edad o porque está más cerca de las cosas del otro mundo, las observa con más agudeza. Se llena, pues, de aprensión y temor, y comienza a examinarse a sí mismo, considerando si ha hecho mal a alguien. Y el hombre que encuentra muchos pecados en su vida, y que a menudo se despierta del sueño como los niños, vive aterrorizado, enfrentándose a un panorama sombrío. Pero para el que no es consciente de haber hecho nada malo, la dulce esperanza es la compañera constante y la amable nutricia de la vejez, como dice Píndaro. Por eso, Sócrates ha expresado con gracia que "a quien lleva una vida de santidad y justicia, la dulce esperanza, nutricia de la vejez, lo acompaña, reconfortando su corazón, pues ella influye poderosamente en la mente cambiante de los mortales"". Esto es lo que escribió Platón en el primer libro de la República.

En el décimo libro, escribió clara y abiertamente lo que había aprendido de los profetas sobre el juicio. Sin embargo, debido a su miedo a los griegos, lo presentó como si lo hubiera oído de un hombre que había muerto en batalla, en lugar de directamente de los propios profetas. Inventó una historia sobre este hombre que, cuando estaba a punto de ser enterrado el duodécimo día y yacía en la pira funeraria, volvió a la vida y describió el otro mundo. He aquí sus palabras exactas: "Porque dijo que estaba presente cuando alguien preguntó a otra persona dónde estaba el gran Ardiæus. Este Ardiæus había sido un príncipe en cierta ciudad de Pamphylia y había matado a su anciano padre y a su hermano mayor, y cometido muchos otros actos impíos, como se informó. Dijo que la persona a la que se le preguntó respondió: No viene aquí ni vendrá nunca. Entre otras vistas aterradoras, también vimos esto. Cuando estábamos cerca de la boca de la fosa y nos disponíamos a volver al aire superior, después de haber pasado por todo lo demás, vimos de repente tanto a él como a otros como él, la mayoría de los cuales eran tiranos. También había algunos pecadores particulares que habían cometido grandes crímenes. Cuando pensaron que iban a ascender, la boca no se lo permitió, pero rugió cuando alguno de aquellos que eran tan irremediablemente malvados intentó ascender, a menos que hubiera pagado la pena completa. Entonces unos hombres feroces y de aspecto ardiente se situaron cerca y, al oír el ruido, cogieron a algunos y se los llevaron. Pero Ardiæus y los demás, atados de pies y manos, fueron arrastrados hasta el camino exterior con la cabeza baja y la piel desollada, desgarrada con espinas. Los hombres indicaron a los presentes la razón de su sufrimiento y que estaban siendo conducidos para ser arrojados al Tártaro. Dijo que entre todos sus diversos temores, éste era el mayor, que la boca rugiera cuando ascendieran, porque si estuviera en silencio, todos ascenderían de buena gana. Los castigos y tormentos eran tales, mientras que, por otra parte, las recompensas eran todo lo contrario". Aquí, Platón me parece haber aprendido no sólo la doctrina del juicio de los profetas, sino también de la resurrección, que los griegos se niegan a creer. Su afirmación de que el alma es juzgada junto con el cuerpo no prueba nada más claramente que su creencia en la doctrina de la resurrección. ¿Cómo podrían Ardiæus y los demás haber sufrido tal castigo en el Hades si hubieran dejado sus cuerpos en la tierra, con cabeza, manos, pies y piel? Porque, ciertamente, nunca afirmarán que el alma tiene cabeza, manos, pies y piel. Pero Platón, habiendo encontrado los testimonios de los profetas en Egipto y aceptando sus enseñanzas sobre la resurrección del cuerpo, enseña que el alma es juzgada junto con el cuerpo.

No sólo Platón, sino también Homero, habiendo recibido una iluminación similar en Egipto, dijo que Tityus fue castigado de la misma manera. Pues Ulises habla a Alcinoo cuando le cuenta sus visiones en la tierra de los muertos: "Allí Tityus, grande y largo, atado con cadenas, se extiende por nueve acres de tierra infernal; Dos buitres voraces, furiosos por su comida, gritan sobre el desalmado y se dan un festín con su sangre, desgarrando sin cesar el hígado de su pecho. El hígado inmortal vuelve a crecer y proporciona un festín eterno".

Está claro que no es el alma, sino el cuerpo, el que tiene un hígado. Del mismo modo, Homero describió tanto a Sísifo como a Tántalo como sufridores del castigo con el cuerpo. Diodoro, un historiador muy respetado, nos muestra claramente que Homero estuvo en Egipto e incorporó mucho de lo que aprendió allí a su propia obra. Afirmó que durante su estancia en Egipto, Homero se enteró de que Helena había recibido de la esposa de Teón, Polidamna, una droga que aliviaba todas las penas y melancolías y hacía olvidar todos los problemas, y la llevó a Esparta. Homero relató que Helena utilizó esta droga para poner fin al lamento de Menelao causado por la presencia de Telémaco. También se refirió a Venus como "dorada" basándose en lo que vio en Egipto, donde había un templo llamado "el templo de Venus dorada" y una llanura llamada "la llanura de Venus dorada". ¿Por qué menciono esto? Para demostrar que el poeta incorporó a su obra gran parte de los escritos divinos de los profetas. En primer lugar, incluyó lo que Moisés había descrito como el principio de la creación del mundo. Moisés escribió: "En el principio creó Dios el cielo y la tierra", y luego el sol, la luna y las estrellas. Habiendo aprendido esto en Egipto y estando muy impresionado con lo que Moisés escribió en la Génesis del mundo, Homero ficcionó que Vulcano plasmó en el escudo de Aquiles una representación de la creación del mundo. Escribió: "Allí describió la tierra, el cielo, el mar, el sol que nunca descansa y la luna llena; allí también, todas las estrellas que, como una corona radiante, rodean los cielos".

También dispuso que el jardín de Alcino se pareciera al Paraíso y, por esta semejanza, lo representó siempre floreciente y lleno de todos los frutos. Escribió:

"Altos y florecientes árboles reconocen el suelo fructífero; la manzana enrojecida madura aquí en oro. Aquí el higo azul desborda su jugo delicioso, y la granada llena brilla con un rojo más intenso; la rama aquí se dobla bajo la pesada pera, y los verdes olivos florecen durante todo el año. El espíritu templado de la brisa del oeste sopla eternamente sobre las frutas, asegurando que no decaigan; a cada pera que cae le sigue otra, a las manzanas les suceden las manzanas, a los higos les siguen los higos. La misma estación templada hace que florezcan las flores, se endurezcan los capullos y crezcan los frutos. Aquí aparecen las vides dispuestas en filas iguales, con todas las labores unidas del año. Algunos corren a descargar los sarmientos fértiles, otros secan al sol los racimos que se oscurecen, otros se unen para pisar la cosecha líquida. Los lagares gimen, espumosos de vino. Aquí se descubren las vides en flor temprana, aquí uvas descoloridas en el lado soleado, y allí teñidas del más rico púrpura del otoño".

¿No reflejan claramente estas palabras lo que dijo el primer profeta Moisés sobre el Paraíso? Y si alguien quiere enterarse de la construcción de la torre con la que la gente de aquel tiempo pensaba que podía alcanzar el cielo, encontrará una imitación alegórica razonablemente exacta de ello en lo que el poeta atribuyó a Otus y Efialtes. Sobre ellos escribió lo siguiente: "Orgullosos de su fuerza y de su tamaño más que mortal, desafían a los dioses y apuntan a los cielos. El Olimpo se tambalea bajo Ossa; sobre Ossa, Pelión cabecea con toda su madera".

Lo mismo ocurre con el enemigo de la humanidad que fue arrojado del cielo, a quien las Sagradas Escrituras llaman el Diablo, nombre que se ganó por su primer acto de diabolismo contra el hombre. Si alguien lo considerara detenidamente, descubriría que el poeta, aunque nunca menciona explícitamente el nombre "el diablo", le da un nombre basado en su acción más perversa. Pues el poeta, llamándolo Ate, dice que fue arrojado del cielo por su dios, como si tuviera un claro recuerdo de las palabras que el profeta Isaías pronunció sobre él. Escribió esto en su poema: "Y, agarrando por sus lustrosos mechones a la diosa Ate, en su ira juró que nunca más a los cielos estrellados, y a las alturas olímpicas, permitiría que volviera la maldad universal. Entonces, haciéndola girar, la arrojó a la tierra. Ella, mezclada con todas las obras de los hombres, causó muchas punzadas a Jove".

Y Platón, también, cuando dice que la forma es el tercer principio original junto a Dios y la materia, claramente obtuvo esta idea de ninguna otra fuente que Moisés. Aprendió el nombre de forma de las palabras de Moisés, pero no fue instruido por los iniciados que, sin una visión mística, es imposible tener una comprensión distinta de los escritos de Moisés. Pues Moisés escribió que Dios le había hablado del tabernáculo con estas palabras: "Y harás para mí, conforme a todo lo que yo te muestre en el monte, el modelo del tabernáculo". Y de nuevo: "Y erigirás el tabernáculo según el modelo de todos sus instrumentos, así lo harás". Y de nuevo, un poco más tarde: "Así, pues, lo haréis según el modelo que se os mostró en el monte". Platón, entonces, leyendo estos pasajes sin la debida perspicacia, pensó que la forma tenía algún tipo de existencia separada antes de lo que perciben los sentidos, y a menudo la llama el patrón de las cosas que se hacen, ya que la escritura de Moisés hablaba del tabernáculo: "Según la forma que se te mostró en el monte, así lo harás."

Se equivocaba claramente de la misma manera sobre la tierra, el cielo y el hombre. Creía que existían "ideas" de éstos. Cuando Moisés escribió: "En el principio creó Dios el cielo y la tierra", y luego añadió: "Y la tierra era invisible y sin forma", pensó que esto se refería a una tierra preexistente descrita por "La tierra era", porque Moisés dijo: "Y la tierra era invisible y sin forma". Creía que la tierra, a la que se refiere "Dios creó el cielo y la tierra", era la tierra que experimentamos a través de nuestros sentidos, y que Dios la hizo según una forma preexistente. Del mismo modo, pensaba que el cielo creado, al que llamó firmamento, era lo que perciben nuestros sentidos, mientras que el cielo que percibe la mente es lo que el profeta denominó "El cielo de los cielos es del Señor, pero la tierra la ha dado a los hijos de los hombres". Lo mismo se aplica al hombre: Moisés menciona primero el nombre de hombre, y luego, después de muchas otras creaciones, se refiere a la formación del hombre, diciendo: "Y Dios hizo al hombre, tomando polvo de la tierra." Creía que el primer hombre nombrado existía antes que el hombre que fue hecho, y que el formado de la tierra fue hecho después según una forma preexistente. Homero, que había aprendido de la historia antigua y divina que dice: "Polvo eres y en polvo te convertirás", también describe el cuerpo sin vida de Héctor como arcilla muda. Condenando a Aquiles por arrastrar el cadáver de Héctor, escribe: "Sobre la arcilla muda arrojó indignidad, cegado de rabia".

Y de nuevo, en otro lugar, presenta a Menelao, dirigiéndose a los que no aceptaban el desafío de Héctor al combate singular con el afán adecuado, diciendo: "A la tierra y al agua volváis todos".

transformándolos en su violento furor de vuelta a su forma original y prístina de la tierra. Homero y Platón, habiendo aprendido estas cosas en Egipto de las historias antiguas, las escribieron con sus propias palabras.

¿De qué otra fuente, si no de la lectura de los escritos de los profetas, podría Platón haber obtenido la información que nos da, que Júpiter conduce un carro alado en el cielo? Lo sabía por las palabras del profeta sobre los querubines: "Y la gloria del Señor salió de la casa y se posó sobre los querubines; y los querubines alzaron sus alas, con las ruedas junto a ellos; y la gloria del Señor, Dios de Israel, estaba sobre ellos". Tomando prestada esta idea, el elocuente Platón declara confiadamente: "El gran Jove, en verdad, conduciendo su carro alado en el cielo." ¿De qué otra fuente, si no de Moisés y los profetas, aprendió y escribió esto? ¿Y de dónde sacó la idea de decir que Dios existe en una sustancia ardiente? ¿No fue del tercer libro de los Reyes, donde está escrito: "El Señor no estaba en el viento; y tras el viento, un terremoto, pero el Señor no estaba en el terremoto; y tras el terremoto, un fuego, pero el Señor no estaba en el fuego; y tras el fuego, una voz apacible y pequeña"? Las personas piadosas deben entender estas cosas con una visión más profunda y meditativa. Pero Platón, no mirando las palabras con la perspicacia correcta, dijo que Dios existe en una sustancia ardiente.

Si alguien examina detenidamente el don que Dios concede a las personas santas -que los profetas sagrados denominan Espíritu Santo-, descubrirá que Platón se refirió a este don con otro nombre en su diálogo con Menón. Platón, reacio a llamar Espíritu Santo al don de Dios por temor a parecer que sigue las enseñanzas de los profetas y convertirse así en adversario de los griegos, reconoce que procede de Dios, pero opta por llamarlo virtud. En el diálogo con Menón, mientras discute la naturaleza de la virtud -si se puede enseñar, si se adquiere con la práctica, si es un rasgo inherente a las personas o si viene de alguna otra manera- hace esta afirmación: "Pero si a lo largo de esta discusión hemos razonado correctamente, la virtud no debe ser un don natural, ni algo que se adquiere mediante la enseñanza, sino que se da a quienes la reciben por destino divino".

Platón, habiendo aprendido estas cosas de los profetas sobre el Espíritu Santo, las aplicó claramente a lo que él llama virtud. Al igual que los profetas dicen que un espíritu se divide en siete, Platón se refiere a una virtud como dividida en cuatro partes, evitando deliberadamente cualquier mención del Espíritu Santo, mientras que utiliza la alegoría para transmitir lo que los profetas dijeron del Espíritu Santo. Habla hacia el final del diálogo con Meno: "A partir de este argumento, Meno, parece que la virtud es dada a aquellos que la reciben por destino divino. Sin embargo, comprenderemos plenamente cómo llega la virtud a las personas cuando primero examinemos independientemente qué es la virtud misma." Como ves, sólo se refiere al don de lo alto con el nombre de virtud, aunque considera digno de investigación si debe llamarse verdaderamente virtud u otra cosa, evitando cuidadosamente el nombre de Espíritu Santo para evitar la apariencia de seguir las enseñanzas de los profetas.

¿Y de qué fuente obtuvo Platón la información de que el tiempo fue creado junto con los cielos? Pues escribió: "El tiempo, por consiguiente, fue creado junto con los cielos; para que, naciendo juntos, pudieran también disolverse juntos, si alguna vez ocurriera su disolución". ¿No aprendió esto de la historia divina de Moisés? Pues sabía que la creación del tiempo recibió su estructura original de días, meses y años. Puesto que el primer día, creado junto con los cielos, constituyó el principio de todo el tiempo (pues Moisés escribió: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", e inmediatamente después: "Y se hizo un día", como si designara todo el tiempo con una parte de él), Platón llama "tiempo" al día, para que no pareciera que adoptaba por completo las expresiones de Moisés y se enfrentara así a las acusaciones de los atenienses. ¿Y de qué fuente obtuvo lo que escribió sobre la disolución de los cielos? ¿No lo aprendió de los profetas sagrados y lo consideró su doctrina?

Y si alguien investiga el tema de las imágenes y se pregunta en qué se basaron los primeros que modelaron vuestros dioses para creer que tenían forma de hombres, descubrirá que esto también procedía de la historia divina. Porque viendo que la historia de Moisés, hablando como Dios, dice: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza", estas gentes, creyendo que esto significaba que los hombres eran semejantes a Dios en forma, comenzaron a modelar sus dioses de esta manera, pensando que crearían una semejanza a partir de una semejanza. Pero ¿por qué, pueblo de Grecia, me animo ahora a relatar estas cosas? Para que sepáis que no es posible aprender la verdadera religión de aquellos que no fueron capaces, ni siquiera en aquellos temas por los que se ganaron la admiración de los paganos, de escribir nada original, sino que se limitaron a presentar mediante algún recurso alegórico en sus propios escritos lo que habían aprendido de Moisés y de los demás profetas.

Ha llegado el momento, pueblo de Grecia, de que vosotros, habiendo sido convencidos por las historias seculares de que Moisés y los demás profetas eran mucho más antiguos que cualquiera de los que consideráis sabios entre vosotros, abandonéis el antiguo engaño de vuestros antepasados. Leed las historias divinas de los profetas y aprended de ellas la verdadera religión. No os presentan discursos ingeniosos ni hablan de manera convincente y plausible, lo cual es típico de quienes desean privaros de la verdad. Por el contrario, utilizan palabras y expresiones sencillas para declarar lo que el Espíritu Santo, que descendió sobre ellos, decidió enseñar a quienes buscan la verdadera religión.

Dejad a un lado toda falsa vergüenza y el arraigado error de la humanidad, con toda su jactanciosa ostentación y vacío ruido. Aunque a través de ello creas poseer todas las ventajas, concéntrate en lo que verdaderamente te beneficia. No ofenderás a tus antepasados mostrando el deseo de volver a lo que es contrario a su error, pues es probable que ahora se lamenten en el Hades y se arrepientan demasiado tarde. Si pudieran mostrarte desde allí lo que les ha sucedido tras el fin de esta vida, comprenderías las nefastas consecuencias de las que desean salvarte.

Puesto que en esta vida no te es posible aprender de ellos ni de los que falsamente profesan enseñar filosofía, la única opción que te queda es renunciar al error de tus antepasados y leer las profecías de los escritores sagrados. No les exijas una dicción impecable, pues nuestra religión se basa en hechos, no en palabras. Aprended de ellos lo que os dará la vida eterna. Los que manchan injustamente el nombre de filosofía demuestran no saber nada en absoluto, como se ven obligados a admitir, aunque sea a regañadientes, pues no sólo discrepan entre sí, sino que expresan sus propias opiniones de forma incoherente.

Si "el descubrimiento de la verdad" se considera una definición de filosofía entre ellos, ¿cómo pueden ser dignos del nombre de filosofía aquellos que carecen del verdadero conocimiento? Pues si Sócrates, considerado el más sabio de vuestros sabios e incluso reconocido por vuestro oráculo, como afirmáis, diciendo: "De todos los hombres Sócrates es el más sabio", si admite que no sabe nada, ¿cómo pretendieron comprender incluso las cosas celestiales los que vinieron después de él? Sócrates dijo que se le llamaba sabio porque, mientras otros pretendían saber lo que no sabían, él no dudaba en confesar su ignorancia. Decía: "Me parezco más sabio por este pequeño detalle: que lo que no sé, no supongo saberlo". Que nadie piense que Sócrates fingía ser ignorante, aunque a menudo utilizara la ironía en sus diálogos. Las últimas palabras de su disculpa, pronunciadas mientras era conducido a prisión, demuestran que estaba admitiendo sinceramente su ignorancia: "Pero ahora es el momento de partir, yo para morir, pero tú para vivir. Y quién de nosotros va al mejor estado sólo lo sabe Dios". Sócrates, habiendo pronunciado estas últimas palabras en el Areópago, fue a la cárcel, dejando el conocimiento de las cosas ocultas sólo a Dios; pero los que le siguieron, aunque no pueden comprender ni siquiera las cosas terrenales, pretenden entender las celestiales como si las hubieran visto. Al menos Aristóteles -que afirmaba tener visiones celestiales más precisas que Platón- afirmó que Dios no existía en la sustancia ígnea, como decía Platón, sino en el quinto elemento, el aire. Aunque exigía que se creyera en sus puntos de vista debido a su elocuente discurso, terminó su vida abrumado por la desgracia de no haber comprendido ni siquiera la naturaleza del Euripo de Calcis. Por tanto, que nadie de sano juicio prefiera el elegante discurso de estos hombres a su propia salvación. Como en el cuento de antaño, tapona tus oídos con cera y huye del seductor daño que te causarían estas sirenas. Estos hombres, utilizando un lenguaje elegante como cebo, han intentado apartar a muchos de la verdadera religión, imitando a quien primero se atrevió a enseñar el politeísmo a la humanidad. No os dejéis influir por estos individuos, os exhorto, sino leed las profecías de los escritores sagrados. Si la pereza o las viejas supersticiones heredadas os impiden leer las profecías de los hombres santos a través de las cuales podéis aprender sobre el único Dios verdadero, el primer principio de la verdadera religión, entonces creed a aquel que, aunque inicialmente os enseñó el politeísmo, más tarde decidió retractarse con una corrección útil y necesaria; me refiero a Orfeo, que dijo lo que he citado un poco antes; y creed a los otros que escribieron las mismas cosas sobre un único Dios. A través de la Divina Providencia, se dispuso en vuestro favor que ellos, incluso involuntariamente, confirmaran que lo que los profetas decían sobre un solo Dios era cierto, para que, al ser desechada por todos la creencia en muchos dioses, tuvierais la oportunidad de conocer la verdad.

Puedes aprender fácilmente la verdadera religión de la antigua Sibila, quien, a través de algún tipo de poderosa inspiración, te enseña a través de sus predicciones proféticas verdades que parecen muy similares a las enseñanzas de los profetas. Se dice que era de ascendencia babilónica, hija de Beroso, que escribió la Historia Caldea. Después de cruzar (no sé cómo) a la zona de Campania, pronunció sus profecías en una ciudad llamada Cumae, a seis millas de Baiae, donde se encuentran las fuentes termales de Campania. Durante nuestra estancia en esa ciudad, vimos también un lugar donde se nos mostró una basílica muy grande tallada en una sola piedra; una estructura maciza digna de admiración. Los que lo habían oído de sus antepasados como parte de la tradición de su país nos contaron que era allí donde solía pronunciar sus oráculos. En el centro de la basílica, nos mostraron tres recipientes tallados en una sola piedra, y cuando se llenaban de agua, decían que allí se lavaba. Después de ponerse de nuevo la túnica, se retiraba a la cámara más interior de la basílica, también tallada en la misma piedra; sentada en el centro de la cámara, sobre una alta plataforma y un trono, proclamaba sus oráculos. La Sibila ha sido mencionada como profetisa por muchos otros escritores y también por Platón en su "Fedro". Platón parece haber considerado a las profetas como divinamente inspiradas cuando leyó sus profecías. Pues observó que lo que ella había predicho tiempo atrás se había cumplido, y así expresó su asombro y admiración por los profetas en su diálogo con Meno en estos términos: "A los que ahora llamamos profetas deberíamos llamarlos con razón divinos. Con razón decimos que son divinos, y que son elevados al éxtasis profético por la inspiración y posesión de Dios, cuando hablan correctamente de muchos e importantes asuntos, y sin embargo no saben nada de lo que dicen", lo que claramente se refiere a las profecías de la Sibila. A diferencia de los poetas, que pueden revisar y refinar su obra después de escribirla, sobre todo para mejorar la precisión de sus versos, ella estaba llena de profecía durante el tiempo de la inspiración, pero en cuanto ésta terminaba, también lo hacía su memoria de lo que había dicho. Esta fue la razón por la que sólo se conservaron algunos versos de la Sibila, y no todos. Durante nuestra visita a esa ciudad, supimos por nuestro guía, que nos mostró los lugares donde ella solía profetizar, que había un cofre de bronce que se decía contenía sus restos. Además, nos contaron que, según habían oído a sus antepasados, los que grabaron sus profecías, al carecer de educación, a menudo se desviaban de la métrica exacta, y por eso, decían, algunos versos carecían de métrica. La profetisa no recordaba lo que había dicho después de que cesara la inspiración, y los grabadores, debido a su falta de educación, no registraban los metros con precisión. Por ello, está claro que Platón se refería a las profecías de la Sibila cuando comentaba sobre los profetas, diciendo: "Cuando hablan correctamente de muchos e importantes asuntos, y sin embargo no saben nada de lo que dicen".

Pero puesto que, vosotros, hombres de Grecia, los asuntos de la verdadera religión no residen en las formas poéticas, ni en la cultura que es muy apreciada entre vosotros, prestad menos atención a la exactitud de la poesía y del lenguaje; y escuchad sin discutir las palabras de la Sibila. Reconoced los grandes beneficios que ella os proporcionará al predecir claramente la venida de nuestro Salvador Jesucristo. Él, siendo el Verbo de Dios e inseparable de Él en poder, tomó al hombre, que fue hecho a imagen y semejanza de Dios, y restauró el conocimiento de la religión de nuestros antiguos antepasados, que la gente abandonó por el engañoso consejo del envidioso diablo, volviéndose a la adoración de los que no eran dioses. Y si aún vacilas y te detienes a creer respecto a la creación del hombre, cree a quienes antes creías correcto escuchar, y sabe que tu propio oráculo, cuando se le pidió que alabara al Dios Todopoderoso, en medio del himno dijo: "Quien formó al primero de los hombres, y lo llamó Adán". Sabemos que muchos conservan este himno para convencer a los que no están dispuestos a creer la verdad de la que todos dan testimonio. Si, pues, vosotros, hombres de Grecia, no valoráis más las falsas ideas sobre los que no son dioses que vuestra propia salvación, creed, como he dicho, a la más antigua y respetada Sibila, cuyos libros se conservan en todo el mundo. A través de algún tipo de poderosa inspiración, ella nos enseña en sus oráculos sobre los llamados dioses, que no tienen existencia, y profetiza claramente sobre la predicha venida de nuestro Salvador Jesucristo y todas las cosas que Él haría. Conocer estas cosas será tu preparación necesaria para estudiar las profecías de los escritores sagrados. Si alguien piensa que ha aprendido acerca de Dios de los más antiguos de los que llamáis filósofos, que escuche a Ammón y a Hermes: Ammón, que en su discurso sobre Dios lo llama totalmente oculto, y Hermes, que dice claramente: "que es difícil comprender a Dios, y que es imposible incluso para la persona que puede comprenderlo explicarlo a los demás." Desde cualquier perspectiva, por tanto, está claro que de ninguna otra manera que de los profetas, que nos enseñan por inspiración divina, es posible aprender nada sobre Dios y la verdadera religión.