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Contra las herejías: Libro II
Capítulo 18: Sophia nunca fue verdaderamente ignorante o apasionada; sus pensamientos internos no podían haberse separado de ella, ni mostraban tendencias únicas propias.
¿Cómo puede considerarse otra cosa que absurdo que también afirmen que esta Sophia (sabiduría) estaba implicada en la ignorancia, la degeneración y la pasión? Estas cosas son ajenas y contrarias a la sabiduría, y nunca pueden ser cualidades que le pertenezcan. Dondequiera que haya falta de previsión e ignorancia de lo que es útil, la sabiduría no existe. Por lo tanto, que ya no llamen a este Æon sufriente, Sophia, sino que renuncien a su nombre o a sus sufrimientos. Además, que no llamen a todo su Pleroma espiritual si este Æon tuvo un lugar dentro de él mientras ella estaba envuelta en tal tumulto de pasión. Ni siquiera un alma fuerte, y mucho menos una sustancia espiritual, pasaría por semejante experiencia.
2. Y, de nuevo, ¿cómo podría su Enthymesis, saliendo de ella junto con la pasión, haberse convertido en una existencia separada? Porque la Enthymesis (pensamiento) se entiende en conexión con una persona y nunca puede existir por sí misma. Pues una mala Enthymesis es destruida y absorbida por una buena, igual que un estado de enfermedad lo es por la salud. ¿Cuál era, entonces, el tipo de Enthymesis que precedía a la pasión? Era ésta: investigar la naturaleza del Padre y considerar su grandeza. Pero ¿de qué se convenció más tarde, y así recobró la salud? Fue esto: que el Padre es incomprensible y está más allá del entendimiento. No era un sentimiento propio de ella querer conocer al Padre, y por eso se volvió susceptible; pero cuando se convenció de que Él es inescrutable, recobró la salud. E incluso el propio Nous, que indagaba sobre la naturaleza del Padre, detuvo su investigación al enterarse de que el Padre es incomprensible.
3. ¿Cómo pudo entonces la Enthymesis concebir separadamente pasiones, que eran también sus afectos? Pues el afecto está necesariamente unido a un individuo; no puede nacer ni existir por sí mismo. Esta opinión suya, sin embargo, no sólo es insostenible, sino que también se opone a lo dicho por nuestro Señor: "Buscad y hallaréis". Porque el Señor hace perfectos a sus discípulos buscando y encontrando al Padre; pero su Cristo, que está arriba, los ha hecho perfectos ordenando a los Æones que no busquen al Padre, persuadiéndolos de que, aunque se esforzaran, no lo encontrarían. Y declaran que ellos mismos son perfectos porque afirman haber encontrado a su Bythus; mientras que los Æons han sido perfeccionados por esto, que Él es inescrutable para ellos.
Puesto que, por tanto, la propia Enthymesis no podía existir separada del Æon, es evidente que dicen falsedades aún mayores sobre su sufrimiento cuando intentan separarlo de ella y afirman que era la sustancia de la materia. Como si Dios no fuera luz, y como si no existiera la Palabra para condenarlos y derribar su maldad. Porque ciertamente es verdad que todo lo que el Æon pensó, también lo experimentó; y lo que experimentó, también lo pensó. Su Enthymesis no era, según ellos, otra cosa que la lucha de quien intenta comprender lo incomprensible. Así pues, la Enthymesis (el pensamiento) era la lucha, pues ella contemplaba lo imposible. ¿Cómo podrían entonces el afecto y la lucha separarse de Enthymesis y convertirse en la sustancia de una creación material tan vasta, cuando Enthymesis misma era la lucha, y la lucha era Enthymesis? Por tanto, ni Enthymesis puede existir separada del Æon, ni los afectos separados de Enthymesis, poseer sustancia individualmente. Así, su sistema fracasa y se derrumba una vez más.
Pero, ¿cómo sucedió que el Æon se descompuso en partes y a la vez quedó sujeto a la pasión? Ella era indudablemente de la misma sustancia que el Pleroma; sin embargo, todo el Pleroma era del Padre. Ahora bien, cualquier sustancia, al entrar en contacto con algo de naturaleza similar, no se disolverá en la nada ni correrá peligro de perecer, sino que continuará y crecerá, como el fuego en el fuego, el espíritu en el espíritu y el agua en el agua. Por el contrario, los de naturalezas opuestas sufren, cambian y se destruyen cuando se encuentran. Del mismo modo, si hubiera habido una creación de luz, no sufriría pasión ni se enfrentaría a ningún peligro en la luz como ella misma, sino que más bien resplandecería con mayor brillo y crecería, como lo hace el día a partir del brillo creciente del sol; pues dicen que el propio Bythus era la imagen de su padre (Sophia). Las criaturas que son ajenas y extrañas entre sí, o de naturaleza opuesta, encuentran peligro y se destruyen cuando se encuentran, mientras que las que están acostumbradas entre sí y son armoniosas, no sufren ningún daño por estar juntas, y en cambio encuentran seguridad y vida en tal unión. Si, por lo tanto, este Æon fue producido por el Pleroma de la misma sustancia que todo él, ella nunca podría haber cambiado, ya que estaba entre seres similares y familiares a ella misma, una esencia espiritual entre aquellos que eran espirituales. El miedo, el terror, la pasión, la disolución y cosas similares pueden ocurrir por el conflicto de opuestos entre seres como nosotros, que tenemos cuerpos; pero entre los seres espirituales, y los iluminados con la luz, no son posibles tales calamidades. Estos pensadores me parece que han dado a su Æon el mismo tipo de pasión que un personaje del poeta cómico Menandro, que estaba profundamente enamorado pero también era odiado por su amada. Quienes crearon tales teorías parecen haber imaginado la desgracia de un amante humano en lugar de una sustancia espiritual y divina.
Además, contemplar cómo explorar la naturaleza del Padre perfecto, desear existir dentro de Él y comprender Su grandeza, no implicaría ignorancia ni pasión, especialmente para un Æon espiritual. Por el contrario, conduciría a la perfección, la impasibilidad y la verdad. No afirman que incluso ellos, como meros humanos, experimenten confusión al contemplar a Aquel que vino antes que ellos. Sino que, al hacerlo, alcanzan el conocimiento y la comprensión de la verdad. Afirman que el Salvador dijo: "Buscad y hallaréis" a Sus discípulos con la intención de que buscaran a Aquel que se imagina por encima del Hacedor de todo: el inefable Bythus. Desean ser considerados "los perfectos" porque han buscado y encontrado al Perfecto mientras aún estaban en la tierra. Sin embargo, afirman que el Æon dentro del Pleroma, un ser puramente espiritual, al buscar al Propiciador y tratar de encontrar un lugar dentro de Su grandeza, y anhelando comprender la verdad del Padre, cayó en la pasión. Esta pasión fue tan significativa que, sin encontrarse con el Poder que todo lo sostiene, se habría disuelto en la sustancia general de los Æones y habría dejado de existir personalmente.
Tal presunción es absurda y verdaderamente refleja una opinión de hombres completamente faltos de la verdad. Ellos mismos admiten, según su propio sistema, que este Æon es superior a ellos y más antiguo. Afirman ser fruto de la Enthymesis de aquel Æon que sufrió la pasión, haciendo de este Æon el padre de su madre, efectivamente su abuelo. Ellos, los nietos posteriores, creen que la búsqueda del Padre trae la verdad, la perfección, la estabilidad y la liberación de la materia inestable, reconciliándolos con el Padre. Sin embargo, afirman que la misma búsqueda condujo a su abuelo a la ignorancia, la pasión, el terror y la confusión, a partir de los cuales, según ellos, se formó la sustancia de la materia. Por lo tanto, afirmar que la búsqueda e investigación del Padre perfecto, y el deseo de comunión y unión con Él, fueron beneficiosos para ellos, pero causaron disolución y destrucción a un Æon, del que también proceden, es completamente inconsistente, insensato e irracional. Aquellos que escuchan a estos maestros son verdaderamente ciegos, poseyendo guías ciegos, y justamente caen con ellos en el abismo de la ignorancia debajo de ellos.