Contra las herejías: Libro II

Las observaciones que he hecho hace un momento son adecuadas en respuesta a los que afirman que este mundo se formó fuera del Pleroma, o bajo un "Dios bueno"; y tales personas, junto con el Padre del que hablan, estarán completamente aisladas de lo que está fuera del Pleroma, donde en última instancia deben encontrar descanso. En respuesta a los que sostienen que este mundo fue creado por ciertos otros seres dentro del territorio contenido por el Padre, todos los puntos ahora señalados mostrarán sus absurdos e inconsistencias. Se verán forzados a reconocer que todas las cosas dentro del Padre son claras, completas y energéticas, o a acusar a la luz del Padre como si no pudiera iluminarlo todo. Alternativamente, si una porción de su Pleroma es descrita de esta manera, todo el Pleroma debe ser admitido como vacío, caótico y lleno de oscuridad. Acusan a todas las demás cosas creadas de ser meramente temporales, o si son eternas, todavía materiales. Sin embargo, estos (los Æones) deben ser considerados más allá de tales acusaciones, ya que están dentro del Pleroma, o los cargos se aplicarían igualmente a todo el Pleroma. Así, el Cristo del que hablan se revela como el autor de la ignorancia. De acuerdo con sus afirmaciones, después de dar forma en términos de sustancia a la Madre que imaginan, Él la arrojó fuera del Pleroma, cortándola efectivamente del conocimiento. Así pues, quien la separó del conocimiento provocó en ella la ignorancia. ¿Cómo podría entonces la misma persona dar el don del conocimiento al resto de los Æones, que fueron formados antes que Él, siendo al mismo tiempo el autor de la ignorancia de Su Madre? Pues Él la excluyó del conocimiento cuando la expulsó del Pleroma.

2. Además, si definen el estar dentro y fuera del Pleroma como significando conocimiento e ignorancia, como algunos de ellos hacen (ya que alguien con conocimiento está dentro de aquello que conoce), entonces deben admitir necesariamente que el Salvador Mismo (a quien llaman Todas las Cosas) estaba en un estado de ignorancia. Pues afirman que cuando Él salió fuera del Pleroma, dio forma a su Madre [Achamoth]. Si, pues, afirman que todo lo que está fuera del Pleroma ignora todas las cosas, y si el Salvador salió para dar forma a su Madre, entonces estaba fuera del alcance de todo conocimiento; es decir, estaba en la ignorancia. ¿Cómo podría entonces darle conocimiento a ella cuando Él mismo estaba más allá del alcance del conocimiento? Pues declaran que nosotros también estamos fuera del Pleroma porque estamos fuera del conocimiento que ellos tienen. Y más aún: Si el Salvador realmente fue más allá del Pleroma para buscar la oveja que se había perdido, pero el Pleroma es igual al conocimiento, entonces Él se colocó fuera del alcance del conocimiento, es decir, en la ignorancia. Porque, o bien deben estar de acuerdo en que lo que está fuera del Pleroma lo está en un sentido físico, en cuyo caso todos los puntos anteriores les cuestionarán; o bien, si hablan de lo que está dentro con respecto al conocimiento, y de lo que está fuera con respecto a la ignorancia, entonces su Salvador, y Cristo mucho antes que Él, deben haber estado en la ignorancia, porque fueron más allá del Pleroma, es decir, más allá del alcance del conocimiento, para dar forma a su Madre.

Estos argumentos pueden adaptarse igualmente para dirigirse a cualquiera que afirme de algún modo que el mundo fue creado por ángeles o por cualquiera que no sea el verdadero Dios. Pues las acusaciones que hacen contra el Demiurgo, y aquellas cosas que fueron hechas materiales y temporales, se reflejarán finalmente de nuevo en el Padre; si en verdad las cosas formadas dentro del Pleroma comenzaron a disolverse con el tiempo, según el permiso y favor del Padre. El Creador inmediato, entonces, no es el verdadero Autor de esta obra, pensando que la creó muy buena, sino más bien Aquel que permite y aprueba que las creaciones defectuosas y las obras del error tengan un lugar entre Sus propias posesiones, y que las cosas temporales se mezclen con las eternas, las corruptibles con las incorruptibles, y las que participan del error con las que pertenecen a la verdad. Si estas cosas fueron formadas sin el permiso o aprobación del Padre de todos, entonces ese Ser debe ser más poderoso, más fuerte y más rey, que hizo estas cosas dentro de un territorio que legítimamente le pertenece a Él (el Padre), y lo hizo sin Su permiso. Si, como algunos sugieren, su Padre permitió estas cosas sin aprobarlas, entonces Él concedió el permiso debido a alguna necesidad, pudiendo evitar que esto sucediera o no. Pero si no pudo impedirlo, entonces es débil e impotente; mientras que, si pudo, es engañoso, hipócrita y esclavo de la necesidad, ya que no está de acuerdo con tal proceder y, sin embargo, lo permite como si estuviera de acuerdo. Permitiendo que el error surja inicialmente, y continúe creciendo, Él trata de destruirlo más tarde, cuando muchos ya han sufrido mucho debido al defecto original.

No es apropiado, sin embargo, decir de Aquel que es Dios sobre todo, puesto que es libre e independiente, que fue esclavo de la necesidad, o que algo sucede con Su permiso pero contra Su deseo; de lo contrario, harían a la necesidad más grande y con más autoridad que Dios, puesto que aquello que tiene más poder es superior a todos los demás. Y Él debería, desde el principio, haber eliminado las causas de la necesidad imaginada y no haberse dejado obligar a ceder a esa necesidad permitiendo nada más allá de lo que le convenía. Pues habría sido mucho mejor, más coherente y más semejante a Dios, eliminar al principio el principio de este tipo de necesidad, que intentar más tarde, como movido por el arrepentimiento, eliminar los resultados de la necesidad cuando se habían desarrollado hasta tal punto. Y si el Padre de todos es esclavo de la necesidad y debe ceder al destino, mientras que tolera de mala gana las cosas que se hacen, pero es al mismo tiempo impotente para oponerse a la necesidad y al destino (como el Júpiter homérico, que dice de la necesidad: "Te he dado de buena gana, pero con una mente de mala gana"), entonces, de acuerdo con este razonamiento, se encontrará que el Bythus del que hablan es esclavo de la necesidad y del destino.